§§醍醐心語§§
問題一
同學問：學習佛法的時候，内明應該是重點，要觀察自己的内心，但是我覺得自己還是很容易為外界的這些境所牽引，然後去觀察外界的這些東西，我覺得有收獲也有煩惱，這種做法是不是符合我們修行的原則？或者是一個成長的過程？
仁波切答：這過程確實是會有，但不等於：這是成長的過程所以就放著，我不改變它；這不對的，還是要改變。因為我們要内明，我們主要是自己要觀察，自己要改變。如果我們没有這樣做的話，就會變成好像學《廣論》之後就更會挑人家的毛病，是吧？然後感覺好像以前不會造那麼多的惡業，學《廣論》了之後很會批評人家，這個人是什麼，這位師父是什麼， 那位師父是什麼，就變成造惡業更厲害。如果没有改變的話，這是最可怕的！
我們還没學佛之前，還没這個能力；學了佛之後就更有這能力。從這個角度來說，可以是“成長的過程”，是吧？哈哈哈……。但是如果没有改的話這是很可怕的。我們有的時候說，跟上師親近，就變成跟上師遠；跟上師遠就變成跟上師親近，是吧？就是跟上師親近了之後時就常常看到他的過失，然後跟上師遠的時候就對他尊敬。所以有的時候就是佛法懂了之後反而就是造惡業更多，佛法不懂的時候反而就造惡業比較少，所以這也是一個問題。這意思就是，懂佛法之後呢，如果用在不好的地方會更惡化；如果用在好的話就也可以用得很好，所以就要特别要注意。
學佛了之後，自己内心正面的思想、看法有没有增加？這也是一個可以判斷自己學得對不對的依據。如果你學佛了之後，你看事情的時候，都看負面的，這樣你學佛有問題，不算學佛。佛法講的應該是把我們頭腦裝很多正面的看法，心就會開啟，一直有希望，一直會看到有好的一面。如果是這樣的話，那我們就學對了，就算是會（懂得）學佛。如果我們心里一直苦悶，對別人、對自己都是負面的想法，才學一點佛法就一直抱怨，心裏一直處在抱怨的一種狀態的話，這就不算會（懂得）學佛。因為佛法就是講，比如說苦諦要修，所以當我們遇到痛苦的時候，這是我的一個課程，就把它當成一個正面的看法，佛教是這麼看的。佛教不會說，哦，我遇到了一個痛苦，慘了，我很慘，然後心就好像痛苦得要爆炸的感覺，這是不對的。佛教不是這樣子。佛教是遇到痛苦，哦，這是我的課程，我學到一個東西。我就知道，原來世尊講的這種就是苦諦，這我就學到了。這樣的一個觀念，就是佛教。所以，我們學佛就好像是一直成長正面的觀念，這樣的時候多麼開心啊！要不然我們一直講佛法是為離苦得樂，可是學佛了之後卻變成更痛苦，更没有快樂，這一定是有問題，一定是我們學的有問題，所以這就應該要注意。這是最基本的一個判斷，我覺得這是會不會學佛的一個界線，應該可以這麼說。
問題二
同學問：學佛之後，我發現自己對於如何教育孩子越來越迷惑了：我自己内心堅信佛法是究竟的真理，然而如果我們嚴格按照佛法的道理去教育孩子，“不求自利，惟求利他”，則孩子長大後是否會不適應這個高度競爭的社會，難以獲得成功，且容易被人欺負、被人傷害？
仁波切答：這問題跟剛剛的問題也差不多啦。我們不懂佛法的人就會這麼想。學了一點點佛法，没有那麼深入懂的話，就會這麼想。實際上我們講的“捨棄自利，一定要利益他人”，講這些是對著那種很有智慧的人講的，不是對著凡夫講的。
如果自己都没有照顧好，怎麼能利益别人呢？利益自己、照顧好自己也是屬於算是利益别人的第一步啊！所以就是先修中士道，然後才可以修上士道是吧？這個道理是什麼意思？先修中士道，就是先自己好像有一個次第的一個基礎，自己已經可以站得住腳；這個輪迴裡面不要那麼流轉，我可以站起來，我可以站得住，就是這樣子的一個力量，才可以再做替别人想的事情。不是“我自己什麼都不要，我就只為你們”，不是這樣子的一件事情。自己有力量，然後才想別人。一樣地，成佛了之後，才能利益一切有情，就這麼說的。所以就是先要自己有一個力量才能利益一切有情，就是這種道理。
還有一樣就是，我們修布施的時候，我們不可以隨便布施，要看我們自己有没有這個本事。比如說布施了之後我内心裡面有没有後悔？我的心有没有更虛啊？更没有力量？那也不行啊！一樣啊，我們的財產也是這樣子啊。所以我們幫助了人之後，我的力量還存在，那這樣子慢慢慢慢再增加助人的量，而不是馬上完全捨棄自己，不是這種意思。那當然也有講到“完全捨棄自己”，這個完全捨棄的意思是，他的心力已經足够强了，完全捨棄了之後變成心力更强了。可是我們不是啊，我們捨棄了自己、幫助了別人之後呢，自己根本就没有力了。那慘了！所以在這個階段不可以完全捨棄自己。
所以佛法裡面講的我們要全面地懂，我們看的好像只有一面，只有一部份，一個東西，然後就把它拿出來用；其實“不求自利，惟求利他”這時候是菩薩修的。我們全面地懂佛法，然後我們就知道怎麼做。所以對小孩也一樣，就是自己要先全面地懂，然後教小孩的時候，按照這樣子教他佛法的話呢，小孩也是會越來越聰明，就不會那麼糊里糊塗！
問題一
同學問：學習佛法的時候，内明應該是重點，要觀察自己的内心，但是我覺得自己還是很容易為外界的這些境所牽引，然後去觀察外界的這些東西，我覺得有收獲也有煩惱，這種做法是不是符合我們修行的原則？或者是一個成長的過程？
仁波切答：這過程確實是會有，但不等於：這是成長的過程所以就放著，我不改變它；這不對的，還是要改變。因為我們要内明，我們主要是自己要觀察，自己要改變。如果我們没有這樣做的話，就會變成好像學《廣論》之後就更會挑人家的毛病，是吧？然後感覺好像以前不會造那麼多的惡業，學《廣論》了之後很會批評人家，這個人是什麼，這位師父是什麼， 那位師父是什麼，就變成造惡業更厲害。如果没有改變的話，這是最可怕的！
我們還没學佛之前，還没這個能力；學了佛之後就更有這能力。從這個角度來說，可以是“成長的過程”，是吧？哈哈哈……。但是如果没有改的話這是很可怕的。我們有的時候說，跟上師親近，就變成跟上師遠；跟上師遠就變成跟上師親近，是吧？就是跟上師親近了之後時就常常看到他的過失，然後跟上師遠的時候就對他尊敬。所以有的時候就是佛法懂了之後反而就是造惡業更多，佛法不懂的時候反而就造惡業比較少，所以這也是一個問題。這意思就是，懂佛法之後呢，如果用在不好的地方會更惡化；如果用在好的話就也可以用得很好，所以就要特别要注意。
學佛了之後，自己内心正面的思想、看法有没有增加？這也是一個可以判斷自己學得對不對的依據。如果你學佛了之後，你看事情的時候，都看負面的，這樣你學佛有問題，不算學佛。佛法講的應該是把我們頭腦裝很多正面的看法，心就會開啟，一直有希望，一直會看到有好的一面。如果是這樣的話，那我們就學對了，就算是會（懂得）學佛。如果我們心里一直苦悶，對別人、對自己都是負面的想法，才學一點佛法就一直抱怨，心裏一直處在抱怨的一種狀態的話，這就不算會（懂得）學佛。因為佛法就是講，比如說苦諦要修，所以當我們遇到痛苦的時候，這是我的一個課程，就把它當成一個正面的看法，佛教是這麼看的。佛教不會說，哦，我遇到了一個痛苦，慘了，我很慘，然後心就好像痛苦得要爆炸的感覺，這是不對的。佛教不是這樣子。佛教是遇到痛苦，哦，這是我的課程，我學到一個東西。我就知道，原來世尊講的這種就是苦諦，這我就學到了。這樣的一個觀念，就是佛教。所以，我們學佛就好像是一直成長正面的觀念，這樣的時候多麼開心啊！要不然我們一直講佛法是為離苦得樂，可是學佛了之後卻變成更痛苦，更没有快樂，這一定是有問題，一定是我們學的有問題，所以這就應該要注意。這是最基本的一個判斷，我覺得這是會不會學佛的一個界線，應該可以這麼說。
問題二
同學問：學佛之後，我發現自己對於如何教育孩子越來越迷惑了：我自己内心堅信佛法是究竟的真理，然而如果我們嚴格按照佛法的道理去教育孩子，“不求自利，惟求利他”，則孩子長大後是否會不適應這個高度競爭的社會，難以獲得成功，且容易被人欺負、被人傷害？
仁波切答：這問題跟剛剛的問題也差不多啦。我們不懂佛法的人就會這麼想。學了一點點佛法，没有那麼深入懂的話，就會這麼想。實際上我們講的“捨棄自利，一定要利益他人”，講這些是對著那種很有智慧的人講的，不是對著凡夫講的。
如果自己都没有照顧好，怎麼能利益别人呢？利益自己、照顧好自己也是屬於算是利益别人的第一步啊！所以就是先修中士道，然後才可以修上士道是吧？這個道理是什麼意思？先修中士道，就是先自己好像有一個次第的一個基礎，自己已經可以站得住腳；這個輪迴裡面不要那麼流轉，我可以站起來，我可以站得住，就是這樣子的一個力量，才可以再做替别人想的事情。不是“我自己什麼都不要，我就只為你們”，不是這樣子的一件事情。自己有力量，然後才想別人。一樣地，成佛了之後，才能利益一切有情，就這麼說的。所以就是先要自己有一個力量才能利益一切有情，就是這種道理。
還有一樣就是，我們修布施的時候，我們不可以隨便布施，要看我們自己有没有這個本事。比如說布施了之後我内心裡面有没有後悔？我的心有没有更虛啊？更没有力量？那也不行啊！一樣啊，我們的財產也是這樣子啊。所以我們幫助了人之後，我的力量還存在，那這樣子慢慢慢慢再增加助人的量，而不是馬上完全捨棄自己，不是這種意思。那當然也有講到“完全捨棄自己”，這個完全捨棄的意思是，他的心力已經足够强了，完全捨棄了之後變成心力更强了。可是我們不是啊，我們捨棄了自己、幫助了別人之後呢，自己根本就没有力了。那慘了！所以在這個階段不可以完全捨棄自己。
所以佛法裡面講的我們要全面地懂，我們看的好像只有一面，只有一部份，一個東西，然後就把它拿出來用；其實“不求自利，惟求利他”這時候是菩薩修的。我們全面地懂佛法，然後我們就知道怎麼做。所以對小孩也一樣，就是自己要先全面地懂，然後教小孩的時候，按照這樣子教他佛法的話呢，小孩也是會越來越聰明，就不會那麼糊里糊塗！
(摘錄自20140708-09 仁波切對深圳同修的答疑）
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