如是前引《菩薩藏經》亦云:「未知經說諸真實義,惟三摩地而生喜足,即便於此起增上慢,謂是修習甚深義道,故終不能解脫生死。故我於此密意說云,『由從他聞解脫生死』。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者,謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執,謂外不從善知識所,聽聞思惟無我深義,內自能生,故說「從他聞」等。 (廣論毗缽舍那p400)
佛陀曾經說過「從他聽聞解脫老死」,這話主要要講的意思是:想要脫離生死輪迴,必須先從別人那裡廣大地聞思無我的道理,生起證無我慧,然後繼續去修,這樣才能夠從輪迴解脫。
「從他聽聞解脫老死」這話,其實是佛陀把他自己心裡的想法(密義),清楚地開示出來。佛陀開示了「了義」經與「不了義」經,他想對我們講的是:「各位,請廣大地聞思了義經啊!」這就是佛陀的想法,他的這個想法,透過「從他聽聞解脫老死」這話,表達得很清楚。
「有情們,若想要從老死輪迴中解脫,那麼,請廣大地聞思我曾經講過的了義經吧!請這樣做吧。」這是佛陀內心裡想說的話。
「從他聞者,謂從他聞解釋無我。」從他,要聽聞什麼?並不是一切法,而是解釋無我的法。意思是:從他聽聞開示無我義的法,有助於解脫。我們若要解脫,就必須從他人處聽聞無我的義理,對此義理廣大地聞思,而後生起證無我的慧,而後持續地修,才能夠從輪迴中解脫。然而,要生起證無我慧,無論你是去跟師長學,或是自己研讀也好,都必須廣大地聞思。若沒有這樣做,直接就到山裡去修,以為這樣就能生起證無我慧,事實是:無論你再怎麼修也無法產生證無我慧,完全不可能。
透過這句佛語,宗大師要提醒我們知道:光是鑽到山洞裡去閉關,沒有聞思,不可能生起證無我慧。必須要跟著師長學,努力研閱經論,透過廣大的聞思才可能產生證無我慧。用其他的方法都不可能。「外不從善知識所,聽聞思惟無我深義,內自能生」這是完全不可能的事,亦是一種要被破除的邪執。若你有這種想法:「我不必靠著善知識,只要自己到山洞裡去修,就會生起證無我慧。」那你就錯了,不應對這種想法抱任何希望。我們一定要向外找老師,廣大地去聞思才對。
我們會犯這種過失,說是想要證空性,然而,卻以為什麼都不想就是空性。如果什麼都不想就是空性,那麼,要證空性根本不須要廣大聞思。懷有這種錯誤想法的人很多,以為只要去修,空性的證悟就會自然從內心產生。但,根本就不是這樣。證無我慧不會自然從內心產生,必須從外面廣大地聞思空性義理,否則證無我慧不可能產生。
佛陀為什麼要說「從他聽聞解脫老死」呢?宗大師認為的答案是:佛陀是為了遮破他人的邪見而說的。他人的心裡想:要生起證無我慧,不必去跟老師學,不必聞思經論,它會自然產生。只要自己修,在我們的心識上就會產生證無我慧。
佛世時,有些人對於佛陀所講的內容,不想聽,認為只靠著自己修就可以證空性,這種人是有的。為了遮破這些人的邪見,所以佛才說要「從他聞」。總體來講,佛陀說了非常多的法,他的目的主要是什麼?主要是希望有情對「無我」的道理有很好的理解。因此,佛陀希望有情能夠廣大聞思無我的義理,是抱著這樣的期待,才說「從他聽聞解脫老死」這話的。
佛陀最主要的想法,就是希望有情能好好聞思空性,這一點,可以從佛陀所講的這麼多經典的內容中看出來。佛陀之所以說那麼多的法,就只是為了希望有情能夠理解無我的道理。有些有情可以完整地理解,有些則只能先了解粗略的內容,有些連粗略的也無法了解,那就先不對他們講無我義,而只講一些世俗諦的法,做為未來能夠開示無我義的計劃。
就像《入行論》第九品中云:「此等一切支,佛為智慧說。」佛陀開示八萬四千法蘊,主要的目的,就是為了有情能夠無顛倒地理解無我的道理。同樣地,宗大師在《緣起讚》中也說:「盡尊一切所垂教,唯依緣起性而轉。」佛陀說了這麼多的法,都是為了什麼?都是為了要說明甚深緣起的道理。因此,我們去聞思無我空性的道理,並且生起證悟它們的智慧,就非常重要。要產生證得甚深空性的智慧,那就必須廣大地聞思空性之理,而這也是佛陀內心裡最主要的目標。因為,若不這麼做(廣大聞思空性理)就無法生起證無我慧,也就無法斷除輪迴的根本,便無法使得有情離開輪迴之苦。佛陀就是因為不忍有情在輪迴中受苦,為了解除眾生苦,就要幫助眾生自己去斷除輪迴的根本無明,那麼,有情心續中的證空慧就必須要生起,為了這個目標,佛陀用盡了各種各樣的辦法,對那些能夠完整開示空性義理的所化機,他就完整地開示;只能先了解粗略者,他就先只做粗略的介紹;若這樣還是不行,那麼,他就開示世俗諦的法,做為未來趨向理解空性的一個方便。佛陀這麼辛苦,開示了這麼多的佛語,正說明一件事:佛陀希望我們能夠好好學習甚深空性之理,要完整地好好學,雖然不容易,但一定要好好地學習。 (本文節錄自2009年7月31日毗婆舍那課程)