我們修三士道的法，修的時候，第一個關鍵點是什麼呢?是我們自己的心要改變。改變自己的心，要先由我們的理智開始著手，然後再改變我們這個平常的心，或我們自己任運的感覺。我們要清楚：我們平常的心――自己平常任運的一種感覺――改變的話，那我們的心就真正地改變了，如果只是我們的理智有什麼樣改變，還不算「我改變」。
平常的心、任運的感覺改變，是什麼樣子呢？是我們平常的心的高度、廣度，要越來越提升。比如說，原來我們的感覺裡面，對於感覺「快樂」也好，感覺「很好」也好；感覺是「很苦」也好，感覺「不好」也好，…這些界線，好像只侷限在一個很狹窄的範圍裡面，看不到很廣的範圍、也不是很有高度，有點像小孩子、小螞蟻一樣的那種感覺，如果是這樣子的話，那我們是很可憐的! 所以我們要改變。
要改變的是甚麼呢？比如說，我們一個沒有修行的人，他的平常的心當中，任運的感覺是：「今生過的日子很好! 」「我有幾百萬」，「我有幾億」，「 我有很多房子」，「 我有很多地」，「我有…」，他心裡只能看這個，沒有其他的！
一個修下士道的行者，他心裡面對好壞或苦樂感覺就不一樣了。當然今生也要好，除了這個，還看到：走的路更遠――包含能夠看到下世、下下世…要走的路――從這樣一個廣的角度，我們說「喔! 這個是好；這個是不好」「我覺得，這個是很有意義，這個是沒有多大的意義。」就像這種，心裡面的一個好壞或苦樂這種感覺，這樣算是比較究竟一點。
如果今生擁有幾億，但是下輩子馬上掉到地獄裡面，可能在那邊一待就是幾千年、幾億年的話，像這樣子，有意義嗎? 沒有意義，是吧？! 所以如果我們心裡對於「什麼是好，什麼是壞，什麼是有意義，什麼是沒有意義」的高度廣度，能夠調到比較高一點廣一點，自己任運的感覺，能夠看到這樣的話，這就叫下士道。
所以我們就把我們的心――平常的心、任運當中的感覺――高度，調到比較廣一點，比較究竟一點，這樣子的話，就叫「我們的心，調到下士道的心」，我們變成修下士道的人。
要調到下士道的心，我們先要以理智，或者說，以聞、思了解下士道的法理；了解之後，這個理智，要對我們平常的心、對平常任運當中的這種感覺開示；要跟它講，讓它改變。我們的理智跟它講：「你這樣子的感覺有問題!」講的時候，修慧跟它講比較有力，聞慧跟思慧跟它講的話，可能就不那麼有力，因為修慧當中有很多體會，然後我們跟我們任運平常的心講的時候，它就慢慢會聽得進去，可能百分之八、九十它能接受，修行就是這樣子。這樣子修行的話，我們的心就真的會改變。
心還沒有改變的時候，心很弱，眼光也不怎麼遠、很狹窄。剛剛講我們身體裡面的氣，在這樣子的心不穩的階段，氣也會相當不穩；一樣的道理，當我們的心變廣，高度也比較究竟一點，這種穩定出來的時候，它會帶來相當好的一種氣。我的意思是：不是要到講奢摩他、毘婆舍那的時候才講身輕安；應該可以說，修下士道、中士道階段, 也會有一個隨順的輕安、隨順的好的氣。
我這樣子講，主要是大家都比較重視身心健康，是吧! 所以，我們認識這個角度的話，可能有比較實際的感覺：「喔~修這個下士道的法，我的身體也健康了!」 是吧？！一旦下士道的法這個理智，對我們平常這個任運的感覺有改變的時候，人已經很穩，相對來說，他的身心就健康多了。所以，這樣理解的話，我們比較會感覺修行有實際的作用。
剛剛講這個氣, 只是讓大家了解一下這個道理，重點是前面講的：我們平常講「聞思修，然後改變我們的心」，這個意思是什麼呢? 所謂「改變我們的心」，就是我們的平常的「任運的」這個階段的感覺要改變，究竟來說，真正要做的是這個；為了做這個，前面就要有聞慧、思慧、修慧. 所以可以說，我們的聞思修這些慧一直提升，主要是為了讓我們平常這個任運的感覺改變。
我們的這個感覺、這個受，非常老實，我們真的把「修慧」給它的話，它肯定會接受；在聞慧、思慧的時候，它覺得有一點太抽象了，或者覺得「喔~是嗎？！」它不會聽得進去！但是後面這個修慧給它的時候，它的接受度就會很高。所以我們平常任運的這個感覺，非常老實，真的有好的、實在的東西的時候，它會接受。所以我們就先修下士道的法，給我們這個平常任運的心一點點好的東西――看得廣一點，高度提升一點，看得更究竟一點。再來就是中士道的法，我們聞跟思的理智學一學，然後修的理智跟任運的感覺講的時候，它又有「更究竟、更高度」的一種感覺，我們的心就又更上一等了；然後，理智再把更上面上士道的這些法的聞思的慧、修的慧，
跟它講的時候，它覺得「太了不起了！這是最究竟的、最高、最廣」的一種感覺，那就是上士夫。我們的心變成上士夫的時候，我們的平常任運的這種感覺就算是最高的, 所以我們應該要這樣改變我們的心。
（摘自2012/11/10仁波切主持觀修營）
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