四部說宗義者中，誰最『正住』？

佛教裡有各種宗義(註：即主張)，有小乘的宗義，有大乘的宗義。毗婆沙宗、經部宗是小乘宗義，唯識宗與中觀宗是大乘的宗義，如現今的緬甸屬小乘宗義的佛教；中國、西藏、日本、斯里蘭卡等等屬於大乘宗義的佛教。此處的小與大是從智慧的角度來區分，不是從有沒有菩提心的角度區分的。另外，一般也有從菩提心來區分大小乘，沒有菩提心就是小乘；有菩提心就是大乘，這是從心胸是否擴大來分大與小。而宗義的角度是以智慧來區分的。小乘的宗義，智慧比較弱；大乘的宗義，智慧比較高。

小乘宗義的智慧比較弱，就變成有一點點信心比較強或比較遲鈍，他們以自己是世尊的弟子為理由，所以世尊所說的一切法都接受、承認，而沒有辦法用邏輯理論作區分。所以《宗義建立》、《宗義寶鬘》都有說毗婆沙宗、經部宗承許世尊所說的一切教言都是了義，沒有不了義的，一切教言一概予以承認。因為，他們沒有智慧去區分世尊所說的，哪一者是了義、哪一者是不了義，所以他們的智慧比較弱，或者說，他門比較沒有正住(註：或譯為正直)。沒有正住的意思是，只認自己是誰的學生，然後老師講甚麼我就聽甚麼，在這方面有點偏向沒有正住。他們認為「我是世尊的弟子」的緣故，所以，世尊所說的一切我都要承認。這就是在正住方面比較弱。

《廣論》裡有引《四百論》說明弟子相要具足正住、具慧、希求三個條件(P28)。但是隨著弟子的程度不一樣，所具備正住、具慧的條件也有差別。譬如，毗婆沙宗、經部宗他們在正住、具慧、希求這三個條件`就比較沒有那麼圓滿。而唯識宗、中觀宗他們的正住與智慧就比較強，他們就不會說世尊所說的一切我都要承認。他們認為雖然這是世尊說的，但是我要用邏輯來區分，這是了義或不了義。所以他們對於是尊所說的並沒有馬上承認，這就是有具備正住的能力；然後，會用邏輯區分，就是具備具慧的能力。所以，唯識宗與中觀宗比毗婆沙宗、經部宗好很多。

但是，唯識宗與中觀宗這兩個比較，還是中觀宗的正住與具慧力量比較強。怎麼看呢？譬如，唯識宗對世尊的教法，雖然有分了義與不了義，但是這個區分不是完全用自己的邏輯，而是跟著聖教，世尊說甚麼就引世尊說的算。他們引用《解深密經》，根據此經，世尊已經講了哪一部經是了義，哪一部經是不了義，他們就跟隨《解深密經》來區分世尊講的教言有的是了義，有的是不了義。所以唯識宗不是完全用自己的邏輯去推理抉擇了義與不了義。

中觀宗他們就有很大的勇氣、智慧，雖然世尊已經親口說了，區分哪一部經是了義經，哪一部是不了義經，但是，中觀宗對於世尊區分了義、不了義的《解深密經》本身，也說是不了義經，故中觀宗的這種區分，勇氣還很大，智慧還更高。所以，小乘宗義與大乘宗義，是以智慧大小的角度來區分的。註：四部宗義，指的是毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗的主張。前二為小乘說宗義者，後二為大乘說宗義者。了解四部宗派的主張，有助於了解甚深的空性見解。
(本文節錄自仁波切中文講廣論05課程)

「智者」與「善士」有何不同？

問：宗大師在《廣論毗婆舍那》裡提到，要學習毗婆舍那其中有個條件是要「親近無倒了達佛語宗要之智者(p401)，而在《廣論》的「歸依學處」中(p106)也提到要「親近善士」，「智者」與「善士」有不一樣嗎？

答：不一樣，現在不只講廣行方便的法，這裡是特別講深見空性的法，與廣行方便的法不一樣，因為它特別的難，特別需要邏輯，一定要透過廣大的聞思，正確增長我們的智慧。因此，這個老師需要非常通達整個空性的法，或是了義的法。這裡所強調的是我們學習身建空性法的時候，不像廣行方便的法，廣行方便的法沒有那麼的深，也不太需要邏輯，也不需要依了義不依不了義的解釋。這裡是指需要一位能依了義不依不了義的補特伽羅行者，才能夠找到空性的見解。

不一樣的原因，是因為現在我們所要依止的善知識是不顛倒的、能夠通達佛陀教言關鍵的一位學者。佛陀所開示的教言裡，佛語重要的關鍵就是無自性--空性的意義，當然也開示了「我」也存在，「自性」也存在，但是其中的宗要關鍵(心要)就是空性的意義，沒有「我」、沒有「自性」，這部分善知識要徹底通達了解，我所要依止的就是這樣一位善知識。

前面「歸依學處」所談的是指，我學習佛法要依靠的善知識的條件是甚麼？但是，弟子需不需要對討論廣大聞思的部分，前面並沒有談到，因為前面是屬於廣大行，所以沒有那麼強調。但是，現在要學的是甚深空性(甚深見地)的部分，所以特別強調要依賴的老師應當要齊備甚麼條件，以及弟子自己要做甚麼事情。

前面講的是依止三寶的緣故，上師就可以代表佛寶，他所開示的佛法我們跟著他修行也會堅固，就是法寶的代表，然後他也當我們的老師，也是僧寶的代表。所以我們依止三寶的學處，也需要好好的跟隨上師的意思。並沒有特別說明上師需要具備通達空性、了義不了義的經論條件，也沒有說我們要尋找這樣的老師。而現在所要尋找的老師就強調需要甚麼的條件，找到之後，我們要好好跟著他，特別對於了義的法要廣大的聞，並且從自己的內心深入的思考，並生起定解，這樣之後，我們就會產生空性的見解，這就是不一樣。

如果，這裡是為廣行的法，宗大師就不會講這些，因為廣行的法並沒有區分小乘的宗義，大乘的宗義，甚麼都沒有區分。小乘的宗義也會講菩提心，廣行的法都講，毗婆沙宗、經部宗也都會講，大乘的宗義也都會講，廣行的法也沒有區分了義不了義，邏輯推理也不需要那麼強調。

空性的法是如所有性，法是怎麼存在？究竟體性是甚麼？這是要邏輯性的，不是從方便的角度講的，就我們瞭解的角度也不是從方便的角度可以理解的。如果要如理了解，一定要有邏輯性，所以，邏輯一定要最正確、最標準的，因此，就要跟隨龍樹、月稱菩薩，才會達到最標準的「應成」思想。
(本文節錄自2009年8月28日廣論毗婆舍那課程)

佛陀心裡想說的話

如是前引《菩薩藏經》亦云：「未知經說諸真實義，惟三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云，『由從他聞解脫生死』。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。 （廣論毗缽舍那p400）

佛陀曾經說過「從他聽聞解脫老死」，這話主要要講的意思是：想要脫離生死輪迴，必須先從別人那裡廣大地聞思無我的道理，生起證無我慧，然後繼續去修，這樣才能夠從輪迴解脫。
「從他聽聞解脫老死」這話，其實是佛陀把他自己心裡的想法（密義），清楚地開示出來。佛陀開示了「了義」經與「不了義」經，他想對我們講的是：「各位，請廣大地聞思了義經啊！」這就是佛陀的想法，他的這個想法，透過「從他聽聞解脫老死」這話，表達得很清楚。
「有情們，若想要從老死輪迴中解脫，那麼，請廣大地聞思我曾經講過的了義經吧！請這樣做吧。」這是佛陀內心裡想說的話。
「從他聞者，謂從他聞解釋無我。」從他，要聽聞什麼？並不是一切法，而是解釋無我的法。意思是：從他聽聞開示無我義的法，有助於解脫。我們若要解脫，就必須從他人處聽聞無我的義理，對此義理廣大地聞思，而後生起證無我的慧，而後持續地修，才能夠從輪迴中解脫。然而，要生起證無我慧，無論你是去跟師長學，或是自己研讀也好，都必須廣大地聞思。若沒有這樣做，直接就到山裡去修，以為這樣就能生起證無我慧，事實是：無論你再怎麼修也無法產生證無我慧，完全不可能。
透過這句佛語，宗大師要提醒我們知道：光是鑽到山洞裡去閉關，沒有聞思，不可能生起證無我慧。必須要跟著師長學，努力研閱經論，透過廣大的聞思才可能產生證無我慧。用其他的方法都不可能。「外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生」這是完全不可能的事，亦是一種要被破除的邪執。若你有這種想法：「我不必靠著善知識，只要自己到山洞裡去修，就會生起證無我慧。」那你就錯了，不應對這種想法抱任何希望。我們一定要向外找老師，廣大地去聞思才對。
我們會犯這種過失，說是想要證空性，然而，卻以為什麼都不想就是空性。如果什麼都不想就是空性，那麼，要證空性根本不須要廣大聞思。懷有這種錯誤想法的人很多，以為只要去修，空性的證悟就會自然從內心產生。但，根本就不是這樣。證無我慧不會自然從內心產生，必須從外面廣大地聞思空性義理，否則證無我慧不可能產生。
佛陀為什麼要說「從他聽聞解脫老死」呢？宗大師認為的答案是：佛陀是為了遮破他人的邪見而說的。他人的心裡想：要生起證無我慧，不必去跟老師學，不必聞思經論，它會自然產生。只要自己修，在我們的心識上就會產生證無我慧。
佛世時，有些人對於佛陀所講的內容，不想聽，認為只靠著自己修就可以證空性，這種人是有的。為了遮破這些人的邪見，所以佛才說要「從他聞」。總體來講，佛陀說了非常多的法，他的目的主要是什麼？主要是希望有情對「無我」的道理有很好的理解。因此，佛陀希望有情能夠廣大聞思無我的義理，是抱著這樣的期待，才說「從他聽聞解脫老死」這話的。
佛陀最主要的想法，就是希望有情能好好聞思空性，這一點，可以從佛陀所講的這麼多經典的內容中看出來。佛陀之所以說那麼多的法，就只是為了希望有情能夠理解無我的道理。有些有情可以完整地理解，有些則只能先了解粗略的內容，有些連粗略的也無法了解，那就先不對他們講無我義，而只講一些世俗諦的法，做為未來能夠開示無我義的計劃。
就像《入行論》第九品中云：「此等一切支，佛為智慧說。」佛陀開示八萬四千法蘊，主要的目的，就是為了有情能夠無顛倒地理解無我的道理。同樣地，宗大師在《緣起讚》中也說：「盡尊一切所垂教，唯依緣起性而轉。」佛陀說了這麼多的法，都是為了什麼？都是為了要說明甚深緣起的道理。因此，我們去聞思無我空性的道理，並且生起證悟它們的智慧，就非常重要。要產生證得甚深空性的智慧，那就必須廣大地聞思空性之理，而這也是佛陀內心裡最主要的目標。因為，若不這麼做（廣大聞思空性理）就無法生起證無我慧，也就無法斷除輪迴的根本，便無法使得有情離開輪迴之苦。佛陀就是因為不忍有情在輪迴中受苦，為了解除眾生苦，就要幫助眾生自己去斷除輪迴的根本無明，那麼，有情心續中的證空慧就必須要生起，為了這個目標，佛陀用盡了各種各樣的辦法，對那些能夠完整開示空性義理的所化機，他就完整地開示；只能先了解粗略者，他就先只做粗略的介紹；若這樣還是不行，那麼，他就開示世俗諦的法，做為未來趨向理解空性的一個方便。佛陀這麼辛苦，開示了這麼多的佛語，正說明一件事：佛陀希望我們能夠好好學習甚深空性之理，要完整地好好學，雖然不容易，但一定要好好地學習。 (本文節錄自2009年7月31日毗婆舍那課程)

解脫輪迴的唯一道路

世人雖修三摩地 然彼不能壞我想 其後仍為煩惱惱 如增上行修此定 設若於法觀無我 既觀察已若修習 此因能得涅槃果 由諸餘因不能靜 ”
此言明顯，惟無我慧乃能永斷三有根本。《修次論》中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。---廣論p399

世人雖然修如前曾講過的「具足『無分別、明顯、喜樂』三特質」三摩地。但是，無論再怎麼修這種三摩地，仍無法斷除我執。只修前述所說的三摩地，不修證真實性的觀，無法斷除我執。由於我執未斷，即使能夠暫時煩惱沒有了，但未來煩惱還是會再度產生。那麼，修什麼法才能獲得解脫？去觀察無我之法，了解其意義後，產生「了解無我之意義的智慧」，這才成辦了獲得解脫的因。否則無法成辦解脫之因。所以，要解脫，就要修「證無我慧」。既然「證無我慧」是要修的法，那麼，我們首先要生起這個法才行。若沒有先生起，如何能修呢？當這個要修的法，在我們心續中生起之後，不可以就這樣放著，要持續去修。否則，若只是生起這種慧，卻沒有繼續修，不會對我們產生多少幫助。

一旦能夠持續去修，便能獲得涅槃或解脫。除此之外，還有沒有其他的法，修了也能得到解脫呢？答案是：沒有。解脫之因，唯有修「證無我慧」才能息除苦及煩惱。

這二偈的內容，我們要好好了解才行，否則會有走錯路的危險。雖然很喜歡禪修，但禪修時卻被支那和尚所主張的禪修方法吸引，會有這種危險。為了防範這種錯誤，所以蓮花戒論師造《修次初中後三篇》，其中特別在《修次中篇》破斥支那和尚的主張。

「故於此義當獲定解。」到底為什麼蓮花戒論師要在《修次中篇》破斥支那和尚的主張？這一點，我們要好好了解才行。若未好好了解，我們有可能成為支那和尚的隨行者，即便不是他的隨行者，也可能會跟他的修行方法差不多。

支那和尚主張的修行方法是：不須要學習空性義理，只要去禪修就好。所以，如果很喜歡禪修，但卻不學習、了解空性義理，那麼，你的修行方法，就跟支那和尚差不多。那樣修下去，再怎麼修，也無法脫離輪迴，跟外道徒的差異也就不大了。

（不修觀）得到先知等功德是有可能的。當我們做很多禪修後，對於過去曾發生過的事，或是未來將發生的種種，由於內心變得乾淨，便能領受到那些（前後世的）習氣，於是就有了「能憶起前後世」的先知。

雖未修空性，但由於禪修使得內心變得乾淨，而能憶起前後世，或是能粗分地知道他人的心思，這些都是可能的。不過，由於未修空性，即便有了上述的神通功德，亦無助於解脫。所以，就跟外道徒沒有太大的差別了。

　
若要解脫輪迴，唯一的道路就只有：修「證無我慧」。

（摘自2009年7月31日[廣論毗婆舍那])

以空性見修菩薩行

仁波切，您說修自他相換必須了悟空性。但了悟空性屬於勝義諦的修持，為何屬於世俗諦的菩提心修持---自他相換，也要有無我慧？

答：雖然我們視「深見」屬於見解，「廣行」屬於行為，但卻不應該把「深見」與「廣行」認為是二回事，事實上，它們彼此間的關係是很緊密的。在我們內心上，存在著種種道理、理由，其中最殊勝的道理、見解，是空性慧；根據空性慧而做了判斷，而產生行為上的改變，而所謂的行為，不一定單指外在，也包括了內心的行為。基於空性慧，從而了解許多深細的道理，由此而在心裡產生了很多的想法。正如剛才講過，由於了解自他彼此之間有著很深的相互依賴的關係，以後我所要成辦的佛陀果位，完全依賴於他人。一旦能夠對於緣起的道理有深入的了解，利他的心就會隨之生起。由此可知，利他心，是從「深見」那個方面策動而產生出來的。也因此，對於「廣行」的「行」，應理解成：它是從很深的智慧做出判斷，而後發生在內心裡的各種行動。這是行為，也被稱之為「方便」。所以「見」與「行」之間是很有關係的。「廣行」又稱為「方便」，包括了悲心、菩提心…等。為什麼要修菩提心？為什麼要修悲心？在所有能夠思惟的理由中最深細的，就是空性見解。但是，是否一定要以空性見為理由？不一定，某些比較粗略的道理亦可運用的。比如，不了解空性者，能不能修悲心？可以。只不過，由粗略道理所引生出的行為，力道並不強。菩提心、大悲心，都屬於「廣行派」的道路，然而，我們為什麼把它們稱為「行」呢？因爲在我們內心裡真正的見地，並不是大悲心與世俗菩提心，而是我們之所以要生起世俗菩提心的那個理由。理由在於：我與其他有情，彼此間是互相觀待而成立的。尤其是，若我們想要獲得能夠究竟自利與利他的圓滿果位的話，這種果位，必須依靠著如虛空般無量有情才能得到。必須要以如虛空般的無量有情為所緣，生起了菩提心，才能得到我們想要得到的圓滿一切功德、斷除一切過失的無上圓滿果位。一旦很清楚地了解我與眾生間互相依賴的關係後，才會對於成辦其他有情義利，生起強大的心力，之後才會生起強大的大悲心與世俗菩提心。這個能夠使我們生起大悲心與世俗菩提心的「理由」，即是所謂的「見地」，也就是我們各自內心所持的看法。 （摘自2006年5月14日[入行論]）

為什麼我生不起精進心？

『雖有發心若於三種戒，無有串習則不成菩提，善見此理佛子諸律儀，猛烈精進修習祈加持』---功德之本頌

宗大師認爲：若對於律儀沒有串習，就不能成就菩提。明白了這個道理，則對於「佛子諸律儀」，就能夠發起「猛烈精進」的修習。在這裡宗大師要教導我們：我們沒有辦法精進修學，是被卡在哪裡呢？因為我們沒有信心。我們不會覺得，這樣的修學和成佛是有著因果的關係。也就是說，我們對“如果我現在不這樣修學，將來是不會成佛的。”不是那麼清楚肯定！

因明學中有「隨遍」和「遣遍」的用法，「若要成佛，必須要努力精進的修學」是隨遍；而「若是不好好努力修學的話，那成佛也是不可能的。」是遣遍，這兩層因果是必然的。若是對這兩層因果的信心不堅固，就不覺得成佛的因很珍貴。若是對這因果很有信心，那就會覺得：既然這個（成佛）果報是如此的寶貴，那麽對於這個能得的正因，也會有同樣的堅定信心，會覺得是非常珍貴。但若是對這樣的因果關係不太明白，只是字面上的理解，雖然說得出是「這樣的因，造成這樣的果」，但是在內心中並沒有這樣想，或是在心中只有想一點點，並沒有深刻的體會，如此也沒有堅固的信心，只算是在道理方面懂得了而已。這樣只是在聽聞的階段，並沒有達到思惟的階段。所以，聞慧和思慧都必須要再增長。若這聞慧的「對境」，只是停留在字面上意義的理解，那並不能算是對因果道理的「善見」！所以，若是真正的「善見」這因果道理的話，那一定是會對這個因如同「菩提果」一般的非常非常的寶貴，因而會努力希求。

無有串習則不成菩提 這裡宗大師用的是「遣遍」的表達方式。例如：「有煙，知道有火」（隨遍的表達）；「沒有火，就知道沒有煙」（遣遍的表達）。這就是我們在因明學中所講的，「隨遍」和「遣遍」。又如「所作性一定是無常」，這是「隨遍」，從正面的角度直接肯定的說明。「不是無常，一定不是所作性」，這是「遣遍」，這是從負面的角度，運用否定的方式來說明。這兩種表達，有的時候「遣遍」的作用力比「隨遍」的作用還更強烈。怎麽說呢？簡單的舉例來說，我傷害他，欺負他，看不起他，當我有這樣的惡劣行為，我就永遠不會成佛。當一有這樣的惡劣行為，就會馬上連接到「永遠不會成佛」的果報，對於有這麼嚴重的惡果，我們會被嚇到，所以我們就不敢欺負他，不敢看不起他了。套用以上這樣的因果關係時，我們會被嚇到！所以，運用這樣的負面關係來說明因果道理，稱為「遣遍」。若是面對麻煩的人的時候，我沒有忍辱慈悲的修行，那就等於是我把那最珍貴的佛寶給捨棄了！這就是「遣遍」的道理--沒有這樣的因，當然就不可能會有後面那樣的果報產生。所以，『無有串習則不成菩提』，就是用「遣遍」的表達方式：若是我沒有好好的修菩薩行，則未來不能成就菩提果位。所以，運用「遣遍」的方式，可以激勵一下，「不努力就不會有成果，那怎麼辦呢？」，這樣想一下，好像比較容易產生力量呢！所以，在這裡說『無有串習則不成菩提』，這句話的內涵包括了所有的菩薩行，所有的修行。

『無有串習』，剛才講的，當我面對著這個麻煩人的時候，若是沒有好好的修習，那未來就不可能會成就菩提果位。因此對這遣遍的因果道理，一定要好好的「善見」。這樣思惟對我們會有什麼幫助呢？「沒有這樣的因，就沒有這樣的果報」，若是清楚認識了這樣的道理，那就會對後面那個珍貴的善果，不敢輕易的捨棄。同樣的，對於這善果的因，也是不敢捨棄不去作的。所以，當我們沒有好好修行的時候，就好像是正在對這善果的因作了捨棄。那我們應該要怎麼想呢？“若是我捨棄了這個正因，那就一定是沒有了後面那珍貴的果報”，這樣想的話就會不敢輕易的捨棄這個正因了！我們沒有辦法精進的修行，就是因為常常捨棄了善因啊！例如說，「現在太晚了，功課就算了，不做了」我們就是這樣子，常常的捨棄修行。我們對人也是一樣，遇到了一些麻煩的人，不會用「自他相換」或是菩提心的教授，沒有辦法好好的對待他，因而常常是捨棄他，說「算了！」。所以在這時候，一定要再想一想，「我敢不敢背負這樣做的果報呢？」只要一想到會有未來那麼嚴重的果報時，就不敢輕易的捨棄了。所以，在這裡宗大師將整體的重要關鍵抓出來提醒大家注意，『無有串習則不成菩提』，要『善見此理』。那要「善見」的「此理」是些什麼道理呢？就是前面所說的那個道理！

問題︰仁波切您剛才講的要善用「遣遍」的這種思惟，可是我聽起來覺得，這樣不像是精進，反而像是勉強呢？因為不敢說我不要那個佛果，所以只好這樣做，不敢把那正因給放棄了。我不敢說我不要成佛，所以我不敢對這個人發脾氣。這樣聽起來好像很勉強，不太像是精進啊？

回答︰這是因為我們對於這樣的因果道理，沒有什麼深刻的體會，所以在做取捨時，就變成為好像是很勉強。心裡其實還沒有完全接受這個道理，內心其實並不是那麼歡喜，所以是強迫自己這樣做。當對這個因果道理產生了深刻的體會，才有可能完全接受它。

剛開始時一定會有這種的情況，「我不敢不成佛」，「我不敢捨棄他」，有一些些勉強。後來經過了訓練，一定會慢慢的再進步。在進步一些些之後，我們一定會發覺到，這些障礙其實都是自己的問題呢，並不是別人的錯，而我是可以自己先作改變的啊！在這樣的察覺之後，就會和以前有些不一樣了，也會在內心中，對這些道理有一點點接受了。剛開始時，是沒有那麼接受相信的，好像和「我要成佛」這個目標是互相衝突的樣子。但是不接受這個目標也不行啊，所以在開始時，是有一些強迫著自己去做的。到後來有一點點進步了，就會知道這些都是自己的問題，那時候對因果道理就能夠接受一點點了。

另外，佛法可以從無量無邊的角度來談，並不是只有這樣的一個道理而已啊。例如，從自己的業因果報也好，或是從生命無常的角度來看待，這一些（讓我們煩惱的）事真的只是小小的一件事啊！何況這些事情也是無常的。既然今生是非常短暫的，那又何必在意這一件小事呢！另外，也可以從修行忍辱的許多道理去想一想，嗔恨心的過患，將來會對我有那哪些傷害果報；若是修持忍辱，那又會有哪些幫助，有哪些好的果報。這些在《入行論》的第六品中有很多解釋，我們以為他人是在傷害我，但其實這樣的情況正好是在幫助我修行呢，給我一個修持忍辱和菩提心的機會，也是在幫助我能夠消除掉宿世業障，和幫助我認識到生命輪迴中的苦。如果在這世上沒有遇到一些壞事，我們不可能會修行，更不會有進步啊！對於這樣的道理，都是我們平常就要多多訓練的思惟。所以，是可以從很多的角度，來進行這樣的思擇修。#
節錄自「090312功德之本頌思擇修教授-07」

問世間情為何物

當我們覺得某個對境悅意可愛之時，會覺得它是自主、本性就是如此的。但事實並非如此，這些都是假的，是製造出來的，是自己內心去如此安立。之所以覺得對方可愛，一方面，是我們內心如此安立，另方面，也是對方製造出來的。
明明心裡沒有很喜歡，卻裝成一副很喜歡的樣子。他的心裡有煩惱，有著各種各樣的心思。由於他的心裡有自愛執的緣故，真要他在他自己與我之間選一個，他會選他自己，不會選擇我。可是在我面前，他會表現出一副會選擇我、非常重視我的樣子。
這是假的吧。他與我都有自愛執，這是肯定的。所以，這些都是製造出來的謊言，製造出謊言，我又再多製造一些、再增益上去。事實上，這些都是假的。「非我自主軀」我們一直執為能自主的、執為有我、視之為很好的，根本就不是如我們所想的那樣。
對方其實愛的是自己，但他假裝愛我的樣子。不只他在假裝，當我在看他之時，又另外再加上一些東西。因此，我們所貪著的對境，從他的角度來看，有一大堆的假裝；從我的角度，又加上一大堆。但實際上，並沒有這樣的東西（所貪著的對境）。
對方與我，都有自愛執，都想從彼此身上獲得。我有自愛執，所以我想從他那裡得到東西；他也有自愛執，所以他也想從我這裡得到東西。那就看看誰厲害。挖來挖去，我挖他的東西，他挖我的東西。
彼此其實都在利用對方，但互相都在假裝。到最後，我也覺得自己很重視對方，好像把對方看得比自己更重要的樣子，在假裝嘛；他對我，也是最重視我的樣子。啊，這都是假裝，實際上不是這樣。
這不是叫你看對方在假裝，而是在講：貪心是很恐怖的。
Q：其他動物也有貪心，但牠們會像我們人這個樣子嗎？
一樣會。但我們的貪心比較厲害，我們的貪心會想得很多。
Q：何時才能把這種貪心斷除？
這並不容易，必須要一直串習、一直修，慢慢慢慢地。宗喀巴大師在《正理海》中有講到，空性，我們一直朝這個方向走，心一直朝這個目標去串習的話，慢慢慢慢地，我們思惟空性的能力就會愈來愈增長。
同樣地，我們這種貪心也是一樣，要一直朝這個方向（貪心相違品）串習，一直想一直想。不只修不淨觀，主要是去思惟其相違品。＊

「要、能、修」學佛三部曲

無論什麼樣的修行，都有其次第。以發菩提心為例，首先必須生起「要成佛」的心，其次是「能成佛」的心，第三步是「我要走這條路」的決定。已經確定自己要成佛、能成佛之後，接著決定：我要把身語意三門完全投入於這件事情中。
無論是哪一種修行，這三者（要、能、決心修）都是很重要的。
以「暇滿人身」為例。我們要先考慮「來世我是否要得到暇滿人身？」要。那麼，我有沒有能力得到？這是第二個問題。要回答第二個問題，必須靠理由、不斷思惟，在清楚「我能」之後，想要的心會更增強。你也知道，若自己真正照著去修，一定能達到目標。所以，這三個次第是很重要的。
對於「要不要」這個問題，先好好想清楚，在內心裡好好打底。然而，「要」的希求即使很強，但我們有時會懶惰，有時我們會想「要是要，但我沒有能力」，這種心是不對的。所以第二層就要思惟「我能不能」，同時也要大量地學習，才有辦法真正回答「我能不能」這個問題，透過這種方式，當你很清楚「照著這樣做，我一定可以一步步走上去」時，就會產生「我一定能成佛」「我能做到」的信心。
我們自己要清楚「我有能力」。我們的確有能力，不過，我們也要在內心裡確認這件事情。清楚之後，運用「要」「能」為理由，讓自己的身語意三門投入於修行中。
再以發菩提心為例。若只是「要成佛」並不算；當知道要成佛，也確定「能成佛」之時，便算是發起菩提心了。「要成佛」只是希求而已，並沒有看到。雖然你想去，可是對於自己到底能不能去，並沒有看清楚，內心也不肯定，此時不能算發菩提心；但當確立「能成佛」時，是看到自己成佛的未來，此時才會真正下決心，菩提心才算是生起了。
在這種「我有能力」、「我看到我未來的成就」之後，接著就是行菩提心，開始我們的菩薩行。
再以我們內在貪心的問題為例。你問自己「我要不要離開這種煩惱？」雖然，我們也會如此渴望，但若不清楚「能不能」的話，「要」與「能」的中間是有距離的。也因為有距離，所以我們不想修。可是，一旦透過修行，對於自己「能」這件事情愈來愈清楚後，你投入的心便愈來愈強。
「要、能、修」這三者是相輔相成、輾轉增長的。無論哪一種修行都是如此。

(節錄自2006012台中入行論課程，完整內容請上網下載收聽)

聲聞行者沒有大悲心嗎？

大悲心，是基於大乘習氣醒覺的基礎來談的。所以，聲聞行者除非回小向大，否則不會有大悲心的實修。但是，聲聞與獨覺行者，由於修習四無量心，因此，他們的慈悲心比我們強很多。不過，比起大乘，他們的利他心仍不足，在自利與利他產生衝突時，他們的選擇，與我們相同：選擇自利。

問：三種大悲中，聲聞行者連「緣生大悲」都沒有嗎？

答：三種都沒有。這三種大悲心，是基於大乘習氣醒覺的基礎來談的。而聲聞與獨覺，他們是阿羅漢，走向的是小乘道。一直到他們再進入大乘道之後，才會有大悲心這部份的實修。

問：但聲聞行者也會為了希望他人能夠聽聞清淨教授，而對他人說法。這難道不是利他嗎？

答：雖然這是利他心，但是，這不是大悲心。聲聞行者的利他心，比我們強多了，但他們的利他，並不是大悲心的利他。若是大悲心的利他，在遇到自利與利他的衝突時，所選擇的一定是利他，不會是自利。所以，聲聞的選擇跟我們有點像，雖然也會去利他，但是，遇到了關鍵時刻，還是會以自己為重。聲聞與獨覺，由於修習四無量心，因此，他們的慈悲心比我們強很多。可是，就像我們雖然講「利他」，但當自他有衝突時，我們會選擇站在自己這一邊，同樣的，聲聞與獨覺的選擇跟我們也差不多。所以說，雖然聲緣二乘的利他心比我們強很多，因為他們心續中有四無量心的緣故。可是，比起大乘，他們的利他心仍不足，在自利與利他產生衝突時，他們的選擇，與我們相同：選擇自利。

問：大悲心與利他心的差別何在？

答：在沒有自愛執的情況下，能夠以「愛他執」替代「自愛執」的心，就成了大悲心。反之，在仍有自愛執的情況下，而想要去成辦利他，此時，雖然亦有希求利他之心，但是，這不能算是大悲心。# (節錄自20060513入中論課程，完整內容請上網下載收聽)

正法久住不在外相上

我們要令教法昌盛、廣弘，所靠的就是我們心中種種的聞思修，我們一開始是聽聞教法，之後對所聽聞的教法去思惟，最後它成為一種教授、教誡，我們就照著這種教誡日夜精進修持。要廣弘教法，要使教法昌盛，靠的就是我們這些修學者真正由聞思修的次第去修學，由聽聞而思惟，進而真正的實修，這樣才能真正的弘揚教法，才能真正讓教法久住。所以，講到教法廣弘並不是在外相的，並不是看寺院或道場蓋得多麼富麗堂皇，也不是看唐卡或佛像製作得如何，教法的廣弘並不在這個部分，而是我們要真正依次去行持聞思修，讓教法真正在我們心中生起。透過我們心中生起，再去影響別人，使他們心中也能夠生起。這樣才叫廣弘教法，才是真正使教法昌盛。所以，教法的昌盛或廣弘絕對不是外相上的事，這是非常重要的。#

(節錄自《菩提道次第攝頌》第二十二講)

用四聖諦，讓我們成為真正的佛教徒！

也許有人會說：「我已經是佛教徒了，應該不必透過四聖諦來學吧？」
不能這樣想。因為，我們只不過「外表」像佛教徒，但內心裡，其實離佛法很遠。我們只會嘴巴上說：「佛法，是能解脫的方法。」但心裡，根本沒信心。「佛法，真能讓我脫離輪迴？」我們其實掛了很大的一個問號在心上。對佛法沒信心，對釋迦牟尼佛，也不可能有信心。從這個角度來看，我們和外道，根本沒兩樣！
要成為一位真正的佛教徒，必須破除以上的疑惑。如何破除？就要像陳那、法稱破除外道的方式一樣，以四聖諦來破除內心的疑惑。然後，從內心真正生起堅固的信仰或信心。用四聖諦，讓自己成為一位真正的佛教徒！
宗喀巴大師，亦如世尊與祖師們，非常非常注重四聖諦。他在《菩提道次第廣論》中明確指出應依四聖諦引導學者：「…故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。…」上師帶領弟子，須以四聖諦的次第來引導，因為這是最好的方式，極為切要。法王達賴喇嘛經常會引用這一句。
再者，《菩提道次第廣論》一開始闡釋「一切聖教無違殊勝」時，先介紹「何謂聖教？」，介紹時，講的也是四聖諦。講說四聖諦，就是聖教；沒講四聖諦，就不算是聖教。宗喀巴大師依《般若燈廣釋》的內容來定義聖教，而《般若燈廣釋》的內容，都是四聖諦。此乃宗喀巴大師對於四聖諦的看法。
大祖師們，都如此強調四聖諦，我們照著做，就是最如法的學習。
四聖諦是整體的一個修行大綱，包含大小乘及顯密教法，可說一切的法，都包括在四聖諦裡面。四聖諦有此特色。學習四聖諦，才會認識釋迦牟尼佛的教法；沒有學，就無法認識。因此，一開頭要學四聖諦，十分重要。四聖諦可以幫助我們掌握釋迦牟尼佛教法的精要，否則不會知道世尊的教法是什麼。因此，理解四聖諦，真的非常重要。

然而，你們千萬別以為學了四聖諦，其他就不必學了喔！事實上，下士道有四聖諦，中士道有，上士道也有，密續還是有四聖諦。四聖諦本身，有淺深、廣略上的差別。所以完整的學習與理解，很重要。

下士道的四聖諦

下士道的證悟，與四聖諦相關。一般而言，四聖諦的苦諦範圍，比較大，它涵蓋了整個生死輪迴。但下士道的苦諦，僅侷限於三惡道的苦；令墮三惡道的「惡業」，與造此惡業的「粗猛煩惱」，此二為集諦；去除惡業因的方法，即道諦；真實脫離三惡道的苦，即滅諦。按此四聖諦的取捨，實際去做，如理如法的改變身語意，此乃實修下士道的四聖諦。

中士道的四聖諦

中士道苦諦的範圍，包括了整個六道眾生（三善道與三惡道），範圍更較大；因此，集諦的業與煩惱，也就包含了一切的業與煩惱；斷除業與煩惱的方法，即道諦；徹底脫離了苦諦，就是滅諦。此為實修中士道的四聖諦。中士道，一個個徹底對治一切的煩惱的修行方法，能去除所有輪迴上的苦。修此法而獲得的證悟，就是中士道的證悟。

上士道的四聖諦

中士道所修的輪迴上面的出離心（苦諦與集諦），套用在一切眾生上來修，即上士道的大悲心；為了處理這個問題，自己必須先獲得無住涅槃，也就是滅諦；為了證得無住涅槃，必須先對治我執與我愛執，此包含廣行與深見的法門，即上士道的道諦。

總之，未正式修道次第前，要聽聞、思維四聖諦，接著，進一步實修四聖諦，以改變身語意的階段，這也有次第。首先，我們修下士道的四聖諦，以真正改變身語意；然後，深入地去改變更微細的身語意，即中士道的四聖諦；廣大地為一切眾生考量而修四聖諦，有十分寬廣的方式，此即上士道的四聖諦。

密續的四聖諦

四聖諦，含攝一切佛法。未修學道次第前，必須學四聖諦；真正進入道次第後，學的也是四聖諦的法；甚至進入密續後，都還是四聖諦的法。
房子、人、山川平原…等，我們都將之視為凡夫境界，此即凡夫顯現的執著。從密續的角度來看，此凡庸的想法，必須斷除，它就是密續的苦諦；這些凡夫顯現的執著，從何而來？它從「粗分氣」的融入來。因此，我們必須將之斷除。（註：粗分氣，即粗分心識。）
往生時，有八個融入階段，即地、水、火、風、所顯、增、近得、光明八個階段。地水火風融入的粗分氣階段裡，有第六意識，但更細的心識，是所顯、增、近得，此三個融入階段，是非常非常細的心識，顯教裡，都沒有談這些。第八階段「光明」，才是我們所需要的，其他前面七個，都必須斷除。
前面七個階段的心識，給我們帶來了凡夫顯現的執著，這些凡夫顯現的執著，就是密續中的苦諦；其來源是粗分心識，此為集諦；去除了粗分氣，即能去除一切凡夫顯現的執著。所有的一切，都是清淨的。每間房子，都是淨土，所有的人，對我而言，都是佛，這種境界，就是滅諦；欲達此境界，必須實修生起次第與圓滿次第，這是道諦。所以，密續裡面，也有四聖諦。

顯密都有四聖諦，大小乘也有四聖諦。故說四聖諦能含攝一切佛法。因此，每一個階段，都有四聖諦。 (擷取自仁波切於台東四聖諦課程)

聞慧‧思慧‧修慧

學佛的次第「聞、思、修」，其實「聞、思」也是修行，但是「聞、思、修」的這個「修」是屬于比較高的階段，前面還是先要有聞思，透過聞思然後把所要修的法擷取出來，再進入「修」的階段。沒有經過聞、思階段的話，我們所修的法，可能是一個錯亂、錯誤的法；或者是空無內容的法，像一個空空的盒子一樣，裏面沒有東西；也有可能用的佛法名詞並沒有錯，但裡面內容是空的或錯誤的。所以我們所修的這個法，一定要是無錯亂的、無錯誤的、有內容的，而且是非常精要的。我們怎麼擷取出精要來呢？前面一定要有聞、思，透過聞、思我們才能夠取得一個精要的法，修的時候真的可以修出成果，不然我們有可能修得走火入魔。所以所修的法沒有錯，是真的非常精要的內涵，一定要透過聞、思才可以取得，所以聞思對我們是相當重要的。

我們怎麼用聞慧跟思慧？聞慧、思慧、修慧三者是很奇怪！好像聞慧會幫助思慧，聞慧會將所聞法擷取出來給思慧，經過思考的思慧，又擷取出精華給修慧，然後修慧就去修，所以到修慧的時候所修的法是越來越精采。而聞慧擷取的東西到思慧那邊過濾，然後思慧再過濾給修慧，這個過濾的過程本身，也可以說思慧幫助聞慧（聞慧已經做了一些擷取的動作，思慧現在還幫聞慧做更深入的擷取，所以是思慧幫助聞慧的樣子）然後修慧又幫助思慧，（思慧做了一段，修慧就還更深入的幫忙）。因此，可以說聞慧幫助思慧，思慧幫助修慧；也可以說修慧幫助思慧，思慧幫助聞慧。

另外，當我們修這個法，已經到思慧或到修慧的階段，但是我們還有聽聞這法的道理，這時候聞的角度是不一樣喔！這時候雖然也是在聽聞，但是我們的聞慧比當初初聞時還更深，我們的聽聞變得更細、更廣、更深入。所以這時的思慧跟修慧又幫助到聞慧。同樣的道理，當我們到修慧的階段，也是會思，而這時候的思也不是當初思的情況，思的深度還更深。所以聞慧、思慧、修慧是互相都有幫助的。噶當派的仲敦巴就曾說，我們聞修的時候也要有思修，思修的時候也要有聞修，而修的時候也還要有聞思修。為什麼這樣子講呢？因為這三者是互相輾轉的增長，輾轉幫助，所以是非常神奇。

如果我們能多思維分析法理，對法的理解越來越清楚、準確，心裡就會有自信，而不會被東邊的一陣風一吹就吹到西邊，或被西邊的一陣風一吹就吹到東邊。

(節錄自2008/9/19功德之本頌思擇修教授)

先別說你適合小乘

先證得聲聞或緣覺的二乘果位之後，再回小向大，修行大乘道，為何這樣的走法跟直接修行大乘道相較之下是一條遠路？當我們先解脫生死之後，再慢慢的修菩提心，不是比較有保障嗎？

這要用種性來看。如果一個人是小乘決定種性，則先走小乘道，再慢慢的走向大乘道，這一種方式對他是最好的。但是如果一個人是無定種性的話，則一開始就選大乘當然是最好、最直接、最快的道路。那麼我們是屬于小乘種性還是無定種性？我們先來看一看有提到種性的論典---「寶性論」。「寶性論」把眾生用「種性」分為四種類别：「斷種性」、「無定種性」、「小乘種性」、「大乘種性」，其中還提到：如果內心常常有煩惱，就屬於「斷種性」的人，也就是沒有種性的人。所以我們連「無定種性」都不是，因為即使是「無定種性」還算是有種性的類別。所以我們現在就是要把握機會，從「斷種性」的位置連接到「無定種性」，然後慢慢連接上「大乘種性」。
可能因為我們是屬于斷種性的關係，執著心很強，煩惱也很强，所以把小乘的種性和自己的執著混淆在一起。有人自以為是小乘種性者，我想，這樣的想法是因為我們把自己的煩惱執著和小乘的我愛執混淆不清的緣故。我們以為為自己、把自己的問題先解決就是屬于小乘種性的走法，這很不一樣喔！小乘的我愛執是真正的會愛自己；煩惱的愛是不會愛自己，是會害自己。這就是不一樣的地方。所以我們以為現在我們已經有小乘的我愛執，這是不一樣的，完全不一樣。如果是小乘種性的話，對於未來，下輩子，下下輩子，以及整個三界輪迴，要怎樣離開痛苦，並且對于未來如何得到穩定的安樂，都有堅定的規劃，這樣的規劃是一種執著，是非常堅定的我愛執。而我們自己的我愛執，只是自己認為我愛、我要而已，沒有規劃。如果有規劃，可能頂多只有今天的規劃，明天的規劃，後天的規劃，只有這樣子的一個規劃，沒有長遠的規劃。小乘種性者一規劃，就是把解脫規劃起來，那已經是一種我愛執的小乘規劃，這一種我愛執非常非常的堅固。我們的我愛執，不像小乘種性者那樣的堅固。
因為小乘種性者的我愛執比較堅固，所以當他一走上小乘的道路後，就非常難回大乘的道路。因為他會認為自己已經ok了，已經非常好了，所以為何說先修小乘是走遠路，就是這個原因。既然我們屬于斷種性者，我們現在對成佛都還沒有什麼規劃，那麼不如一規劃就規劃走大乘道路，這樣的走法會比較快，就是這一個意思。《經莊嚴論》裡面有提到，如果讓菩薩選擇，要墮地獄道或是解脫寂靜的快樂，菩薩會選墮地獄道。菩薩為何要這樣選呢？對菩薩來說，地獄道只是身體受苦而已，他內心的我愛執並不會堅固；而寂靜快樂則會使內心的我愛執堅固，所以這兩者有很大的區別。也就是說，總的來說，即使到地獄道，成佛的速度也不會比小乘種性成佛的速度慢。
（節錄自2007年12月28日「廣論道前基礎」）

三寶中，法寶是主因

佛、法、僧三寶，是我們皈依的對境。三寶可以幫助我們達成我們要成佛的目標。若從因與緣的角度來看，三寶當中，佛寶與僧寶是外緣，那主因是什麼呢？是法寶。一般來說，要成就一件事情需要因緣。我們要達成的目標──解脫輪迴，究竟的離苦得樂，及證得無上正等正覺的果位──也需要因與緣，也就是需要有三寶來做為我們達成目標的因與緣。這個因緣如果具備的話，離苦得樂、成就無上正等正覺這個目標就能達成。

佛寶與僧寶是外在的，是外緣。佛寶是已經成佛、開示佛法讓我們了解的導師，也是傳承開始的人。僧寶是我們修行過程中的一個助伴，也就是我們講的同梵行者。這兩者都是外在的，只能在外面輔助我們，而真正成就我們達成目標的主因，在於法寶。法寶在凡夫的階段，主要是指在自己的內心當中，生起聞所成慧、思所成慧、修所成慧。當然，在凡夫階段的聞思修三種所成慧，只能說是一種隨順的法寶，還不能算是真正的法寶。真正的法寶必需要到證得滅諦還有道諦以後，才算真正證得法寶。而且，滅諦與道諦有粗細等等次第的不同，主要是因為煩惱障與所知障有粗細的不同，所以相對來講，滅諦與道諦也有粗細的不同。這些都必須依次而生起。有了三寶的因與緣之後，我們才能達到要達成的目標。對於這點我們必需有所認識。從無始以來，我們內心深處就一直希望自己能夠達到究竟離苦得樂這個目標，也就是說，這個樂必須是究竟的、無上的樂；苦呢，就是連苦因，還有它的習氣都能夠斷除的這種離苦。目標這樣立並沒錯，但是我們在尋求離苦得樂的過程當中，卻常常把不是究竟的樂當成究竟的樂，把不是究竟的離苦情況，認為是究竟離苦。也就是說，希望的目標是對的，但是辨認的過程卻發生了問題。例如，我們把輪迴所攝的安樂認為是究竟的樂，而不曉得究竟的樂，事實上是證得一切種智、一切相智，這種樂才是究竟的樂。我們總以為只要無病、無苦就是究竟的安樂，這其實只是很粗的安樂，或者說，很粗的一種離苦而已。我們並不曉得，要到達無住的涅槃，才是究竟的離苦。

一旦知道真正的離苦得樂的情況之後，要達成這個目標就要透過剛剛提到的主因與外緣；也就是法寶這個主因，及佛寶、僧寶這兩個外緣。或者說，法寶這個近取因與佛寶、僧寶這個俱作緣。有了這三個因緣，我們要究竟離苦得樂才能夠達成。會這樣思惟的只有佛教徒，非佛教徒並不會這樣思惟。例如，以非佛教徒來講，他們只要一個外緣──造物主──就夠了，他們並沒有像法寶這樣的主因，還有另外佛寶、僧寶的外緣來幫助達成這目標。所以，我們對於三寶皈依境，在合掌的時候，必需做這樣的一個思惟：我們合掌的對象，佛寶與僧寶是外在的，佛寶是過去成佛的人，僧寶則有過去與現在的祖師與上師們等等，而唯有法寶是我們的心相續當中必須去成就的。也就是，我們必需先透過聽聞這些佛典，然後得到聞所成慧，然後再進一步的去思惟，產生思所成慧，再進一步的去修習，產生修所成慧。雖然以現階段而言，這只是隨順的法寶，但是沒有這隨順的法寶，將來我們的心續當中也不可能產生真正的法寶──滅諦與道諦。就像有個說法，因為外道有崇拜月亮的習俗，所以這說法是﹕假設不曉得要崇拜第一天的月亮，就不會曉得要崇拜第十五天月圓時候的月亮。同樣的，假設你不曉得重視這隨順的法寶，你當然就不會重視真正的法寶。所以雖然我們現在心續當中這些聞思修的慧，並不是真正的法寶，但它是成就將來真正法寶的重要基礎，所以，眼前的這三慧是很重要的。

這三個對境當中，法寶是主因(或說近取因)；我們要皈依的對象，最主要的就是法寶。但是我們反省一下我們自己，我們大部分情況常是相反的，我們大多是以外在的佛寶與僧寶為主，但是對於內心法寶的開發卻沒那麼重視。那麼法寶當中，可以讓我們很快速的達到圓滿正等正覺、佛果位的法是什麼呢？主要就是菩提心，以及生起菩提心之後的六度行。如果我們能夠迅速的開發內在的菩提心，並且去行六度，我們就能夠快速的成佛。

皈依與發心當中，是先以皈依為基礎，之後才有發心。也就是在皈依的階段當中先去辨認：三寶當中，哪些是主因？哪些是外緣？然後辨認之後，在發心的階段就進一步把主因的能力再增強。怎樣讓法寶的能力能夠增長、增強？就像剛剛提到的，就是菩提心，以及菩提心生起之後的六度行。透過這兩者，可以快速的達到正等正覺的果位。即使我們現在並沒有辦法真正的生起具格的菩提心，但是也可以因此提起我們的心力。如果我們在歸依發心的時候能夠做這樣的思惟，或者能夠用這樣來調整我們的動機，將能使我們的心力更為強大。

以上所講的，雖然是針對我們上課之前調整動機的部分而講，但是與《廣論》或道次第的內容，其實也有很大的關係。例如在道次第的一開始就提到：「道次第的根本在於依止善知識」，這一點可能會有人誤解，以為只要依止了善知識之後，後面道次的這些功德，自然而然就在自己的心相續當中產生。其實並不是如此。在道次第裡面的科判是：『乙一、道之根本親近知識軌理』，緊接著，『乙二、既親近已如何修心次第』。這兩個科判的安立，與我們前面所談的皈依三寶的情況是類似的。「乙一」依止善知識之理這個科判，就像皈依佛寶與僧寶一樣，是外緣，或是說助伴。「乙二」依止善知識之後如何修心之理，才是皈依法寶的部分。也就是說，依止了善知識，或者皈依佛寶、僧寶之後，如何讓自己的內心生起法寶的功德呢？還是要靠自己。主因還是在於要讓法寶在自己的心續當中生起。（摘自2008年6月21日「入中論」的課前開示）

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我們不會永遠在地獄

Q：有人說佛因為福智二資糧圓滿，所以成佛。 那是不是眾生也可能因惡業資糧圓滿，而永遠不能成佛呢?

我們內心的煩惱很多，而煩惱的根本在於我執。由於我執的原因，我們造作貪嗔痴的煩惱也很多，然後這一些煩惱會因為外緣的影響而增長增廣，所以煩惱會讓我們造作惡業，造作的很多，因而對內心照造成傷害。什麼叫作「對內心造成傷害」呢? 就是在內心形成一種情況， 和內心原來的面貌不符合的、不相同的情況，而這會對內心造成一種傷害。以無我慧而言，配合無我慧，把貪嗔癡的煩惱滅掉，不造作惡業，使內心的善良增長增廣，讓善心越來越強烈，這一些好的部份，善良心的部份，都是隨順內心實相的情況。因為是隨順內心實相之故，善的念頭、善的方面就會比較堅固，因為它是符合內心實相。反之，惡的部份是不符合內心實相的，所以不論它所造成傷害多大，都不會堅固，因為它是不隨順內心實相的。

從另一個角度來談，由我執能引發很多的妄念，由妄念引發很多貪嗔癡的煩惱，由這一些煩惱造作的惡業也非常多。可是仔細的分析﹕這個我執的部份，妄念煩惱惡業的部份，跟對境的實像都完全不符合。為什麼呢? 舉個例子來說，譬如，當我執執取對境的時候，對境是不是如其所執著的方式而存在呢? 沒有。煩惱也是這樣子的，因此這一個部份，他們的情況是對對境進行執取，或對對境進行思維的時候，對境都不是像她們所思維的樣子，也不是如同它對境所執取的方式而存在，因此不論怎麼做，它都不會堅固，既使造作的非常多惡業也不會堅固，因為跟對境的情況不相符合。可是慈心、悲心、菩提心還有無我勝慧的這一個部份，它的進行方式，作用的方式，和思維的方式，跟對境的情況完全相符合。因此之故，這一方面做的越多，它就會越堅固，因為它和實相符合。而從惡的這方面，不管再怎麼做，它都不會堅固，因為跟對境的情況不相符合。

前面所談的我執對境，我們可以很容易了解，因為我執有一個緣取的對境，緣取的對境不是像它所緣起對境的方式而存在，這點大家很容易了解。可是業的對境怎麼說呢？業的對境是什麼? 業的對境跟它造業的方式不符合，這該怎麼解釋呢? 我們造業的時候，都有一個造業的目標，造業的目標都是希望離苦得樂，可是當我一邊造業的時候，我發現我要丟掉的是痛苦，可是卻把痛苦招攬過來；我要得到的是快樂，卻把快樂趕跑了。所以到處碰壁，碰得一鼻子灰，那不是互相背道而馳嗎? 有沒有這一種情況? 所以我要做的業一定有它的目標，目標是離苦得樂，可是反而背道而馳，並沒有達成我要的目標，那就表示和對境不相符合。我們以善業來講，前面講慈心、悲心、菩提心和無我勝慧的觀修，這一些都是內心的問題，所以內心當然有它的對境，這也很容易理解。如果就善業的例子來講，就業而言我們都是希望離苦得樂，可是我造作善業後發現，快樂也得到了，痛苦也離開了，所以說造作善業的時候，他的目標是離苦得樂，有沒有達成目標呢? 達成目標了。善業本身跟它的對境目標是完全相符合的。因為我用的方式和對境是完全相符合，跟離苦得樂是完全相符合，所以造善業會越做越堅固，因為它和對境的情況是完全相符合。可是惡業的部份，再怎麼做都不堅固，因為它和對境的情況不是相符合。

道次第中「止」、「觀」的次第

Q1、廣論的「奢摩他」、「毗婆奢那」為何擺在最後面？

「奢摩他」是安止，「毗缽舍那」是勝觀。在產生了造作的菩提心之後，再來正式的學習安止和勝觀是比較好的。當然在這之前，隨順的安止和勝觀早就有了。因為從廣論「依止善知識」開始，後面每一段落中，功德證悟的產生，都需要有隨順的止和觀的雙運。而現在這裡「奢摩他」和「毗婆奢那」的學習，是指集中專注在產生正式的「止」和「觀」。因此，若是尚未產生造作的菩提心，就沒有辦法做這種正式止和觀的實修。因此「奢摩他」、「毗婆奢那」這兩部份，是至尊仁波切宗喀巴，針對已產生造作菩提心的學子而作的開示。若是沒有產生菩提心，外道也有止和觀的修行。而我們若是像外道那樣，在沒有皈依和生起造作的菩提心的情況中，去修行止和觀就會引發神通，依於這樣的神通，就很容易以追求自己的利益為目標，造下利己害他的各種惡業，會有這樣的危險。但若是我們在生起造作的菩提心之後，再來作止觀的學習，就不會有利己害他惡業的問題，因為前面已經有造作菩提心為基礎之故。這就是為什麼至尊仁波切在開示完菩提心的內涵之後，才要說明止觀實修的主要原因。

Q2、是不是修成「奢摩他」、「毗婆奢那」之後，才能進入密續修行？

如前所說，在內心生起造作菩提心之後做正式止觀的學習，再以這樣止觀了悟的內涵，作為後面實修階段的基礎。那是否在尚未產生正式的止觀的情況下，就不必學習密咒乘門而慢慢等待呢？那倒也未必。雖然尚未產生正式殊勝的止觀，但在前面的學習階段已有了隨順的止和觀，在這樣的情況下也可以學習密咒乘門。因為在密咒乘的地道中曾經談到過，在密咒乘門中，要在內心產生止觀，較顯教的方法容易，其威力也更強大。因為有這樣的特色之故，所以並不需要花長久的時間去等待。在顯教乘門中，道次第廣論中也談到，造作的菩提心產生之後，這時雖然正式的止觀尚未產生，也不必停頓在那裡等待。因為這時候內心已有些普通的等持能力；而雖然尚未產生正式的勝慧，但內心對於空性總是已有些了解，就是了空慧。在內心有這樣簡單的了解空慧和普通的等持情況下，也是可以趣入密咒乘門的。既然在密咒乘門中，要產生正式的止觀更為容易，有更好的方法可以運用，我們當然可以用更好的方法趣入密咒乘門。
前面所說的造作菩提心，是指菩提心的條件仍未完全齊備，如果是條件具足的菩提心，那就是不假造作的菩提心。產生造作菩提心時，並不需要等待就可以趣入密咒乘門的道路，接著再漸次的學習之後，自然會產生不假造作的菩提心。總之，在產生不假造作的菩提心之前，先要有止和觀的學習；而在產生造作的菩提心之後，就可以學習正式的止和觀。在學習不造作菩提心之前，一定要有正式的止和觀，但是在學習造作的菩提心之前，不一定要有正式的止和觀。

Q3、為什麼不造作菩提心的生起，須要「奢摩他」和「毗婆奢那」？

不假造作的菩提心是指，不需要花很大的力氣，內心稍加思惟即自自然然的流露出菩提心。因此在產生不造作菩提心之前，內心一定要有相當堅固安定的能力，必須先去除內心粗分煩惱的散亂，使內心得到一定程度的穩定，這就是是安止。而且，菩提心的內涵，是以思擇修為主，這也必須是在穩固安定，不散亂的狀態之下進行思惟抉擇才可行。思惟為何一定要去做利益眾生的事，這是勝觀；思惟愛我執有何過患，思惟自己如何能夠成就佛道的原因，這些是勝慧。在內心堅固穩定的情況下去思惟，能夠無礙的趣入各種無量無邊的智慧，這些是勝慧，而勝慧一定要由勝觀完成。因此在不假造作的菩提心產生之前，一定要先以無量無邊的邏輯推理去分析，思惟愛我執有何過失，利他有何好處，為何我要成佛原因何在。而且這是在一剎那一剎那之間去進行思惟推理分析，所以這樣的勝慧是非常廣大的，這也就是勝觀的本質。 （摘自2007年3月2日仁波講廣論「奢摩他」）

南印朝聖之旅

§§印度心靈之旅§§

2008年一月一日，一元復始，一群人以又期待又雀躍又有點擔心的心情，跟著雪歌仁波切踏上為期23天的印度行腳。23天的行程分兩大段：前16天去南印聽法王的教授；後7天去中印朝拜佛陀聖地。因篇幅有限，在此僅大略記錄行程中的重要活動，將來在網站會出較完整詳細的記錄與大家分享。

南印聞法

．1日出發，連夜趕到南印哲蚌寺時，已是2日早上近午。寺方讓我們下塌於哲霍康村。

．3、4日，法王口傳「聖吉祥真實名經廣釋照明金剛瑜珈真實大日」，仁波切下午幫大家稀釋。

．仁波切帶大家於這段期間，分別拜見洛確仁波切、蔣滋確杰仁波切、法王的老師林仁波切轉世、聳仁波切轉世、穹拉仁波切。每見一位大師長，仁波切都會請師長傳授咒語，讓大家跟師長結法緣，並請師長來台灣弘法。

．洛色林大殿開光。．法王傳現觀教授，以「明義釋」和「顯明佛母義之燈」

中印朝聖

．恆河邊供花、供燈，觀焚尸。

．鹿野苑做供養、大禮拜、誦「佛說四諦經」。．靈鳩山，誦「佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經」
．那爛陀佛學院誦寂天菩薩「入行論」。

．菩提伽耶正覺大塔前、或菩提樹下，做早課、繞塔、持釋伽心咒、供燈（千盞）、廣大供養、大禮拜。仁波切還在正覺大塔前為大家受菩薩戒。

．尼連禪河供釋伽牟尼佛牛乳的牧羊女紀念塔前供養、禪坐。

後記

在印度旅遊並不舒適，貧窮、骯亂，空氣污染、車聲吵雜，同修們大多水土不服，加上長途舟車勞頓，不是感冒就是腹瀉，回來台灣之後也都繼續生病，到兩個星期之後身體才調適過來。但，當種種生理的、身體的不適過後，夜深人靜、或獨自沉思、或午夜夢迴，竟能感受到一股清涼恬靜的記憶充滿心靈。或許這就是印度神秘又吸引人的地方！

結合大悲心的空性慧

如果是聽聞空性的法器，在聽聞空性之後，慢慢的他會理解到，空性在對治他的我執、對治他的自愛執、提升他的悲心是有幫助的。或者說，提升他的持戒，或者在修世俗諦方便部分，能夠有助於觀三輪體空。但是，如果不是聽聞空性的法器，可能只會把空性當成研究外在的知識而已，與自己內心好像沒有什麼關係。

「彼器隨生諸功德，常能正受住淨戒，勤行布施修悲心，並修安忍為度生，善根迴向大菩提，復能恭敬諸菩薩。」 （入中論第六品）

這一偈頌，總共有六句，第一句「彼器隨生諸功德」是所立，後面五句以六個內容來說明。六個內容即﹕一、常能正受住淨戒，二、勤行布施，三、修悲心，四、修安忍為度生，五、善根迴向大菩提，六、恭敬諸菩薩。

「彼器隨生諸功德」，「彼器」指能夠接受空性的法器，「生諸功德」指聞思空性所產生的特性。就是說，如果是一個人是能夠接受空性的法器，他在聽聞空性的道理之後，不只是可以了解空性，他還會想到其他跟聽聞空性有關的內容。但是如果不是聽聞空性的法器，他可能在聽聞空性的時候，會覺得空性好像只是一般所謂的知識而已，而不會有接著六種感受的產生。也就是說，本來空性能夠斷除我們內心的我執（輪迴的根本）與自愛執，然而若不是聽聞空性的法器，在聽聞空性的時候，他沒辦法把空性及空性所要對治的顛倒心相關連到一起。

如果是聽聞空性的法器，在聽聞空性之後，慢慢的他會理解到，空性在對治他的我執、對治他的自愛執、提升他的悲心是有幫助的。或者說，提升他的持戒，或者在修世俗諦的這個方便部分，能夠有助於觀三輪體空。但是，如果不是聽聞空性的法器，可能只會把空性當成研究外在的知識而已，與自己內心好像沒有什麼關係。

所以，我們可以透過這六句反觀自己的內心﹕當我們聽聞空性的時候，是不是可以去想到聽聞空性之後，隨生這六種功德。如果可以的話，那你也可以算是進入聽聞空性的法器的行列。如果不是的話，可能就還不是。不過，不論你目前是不是適合聽聞空性，重要的是，我們在聽聞空性之後，要怎樣用於實修，或是說，要怎樣把這六功德做一個連繫。

一、常能正受住淨戒。假設是一位適合聽聞空性的法器，當他聽聞到空性的時候，他會猶如獲得珍寶一樣，他知道這是非常無價的寶貝。原因是，整個輪迴是無始的，假設我們不去對治，輪迴就沒有開始、也沒有結束，整個情況就像在一片混亂的狀態當中。通常我們會用無明的昏暗來說明這種情況。再加上有情本身也沒有看得見解脫輪迴之道的一對慧眼。因此，如果有一個人聽聞到空性的道理，知道這個空性是可以幫助他從輪迴的黑暗當中解脫出來，並且他也知道，空性不僅可以幫助他得解脫，甚至連成佛都可以。他現在得到這樣一個能夠解脫的門，得到這樣一個珍寶，得到這樣一個慧眼的時候，他會希望來世仍然能夠得到。而為了來世能接觸到空性，他還必須來世再得到人身，否則他就不可能再聽聞到空性。所以，為了來世能夠繼續修學空性，他這一世就要好好的持戒，持戒的心力因而比以前更強。

二、勤行布施。光是持戒得到具有十八暇滿的人身還是不夠，因為光有人身，仍有可能沒有時間修學佛法，必需為了生計，譬如吃的、穿的，住的種種去辛勤奔波。為了要讓下一世不僅得到人身，還要有閒暇的時間修學佛法，聽聞空性，在這一世就要努力的行佈施，因為佈施是讓下一世自己生活不虞匱乏的一個主要因素。我們可以看到，在這個世間，其實每個人都是為了錢在努力。當然我們一生不能夠只是往錢看，就以學佛者來講，還需要考慮到，你必須要有時間學佛。你的生活不虞匱乏，才能有時間去聽聞空性，因此在這一世就必需累積佈施這個因。

三、修悲心。假設已經持戒了，也佈施了，使來生也得到具有八暇十滿的人身，也有時間去聽聞空性，但是如果沒有以大悲心來攝持，則聽聞的空性所產生的力量是有限的。意思是說，這個空性頂多只能斷煩惱障。但是，如果所聽聞的空性能夠結合大悲心的話，這個空性的能力，就非常強大。它不僅可以斷煩惱障，也可以斷所知障。因為，有大悲心攝持的空性見，它能夠從無邊的正理去思惟空性，相對來講，它的能力就變得很強。

四、修安忍為度生。假設一個人因持戒得到了暇滿人身；因佈施而生活不虞匱乏，可以有時間聽聞空性；也因有大悲心攝持空性見而能力強大。但是，假設這個人沒什麼威嚴，或者說容貌醜陋，這在利益聖教與利益有情上也會有困難，因為別人看了他也不會起敬重心，所以這時候必須修忍辱。

五、善根迴向大菩提。要證得圓滿正等正覺的佛果位，必須具備空性見和大悲心，兩者具足才有可能達到佛果位。假設不了解佛果位是以大悲心攝持的空性見、斷除二障之後所達成的，則即使我們嘴巴唸著﹕「所累積的善行回向無上菩提」，這個善行也不會成為真正成佛的因。這點必須要辨認清楚的。

六、恭敬諸菩薩。空性見與大悲心雙運，這兩者的結合非常的深廣，能夠修學這樣的空性見的菩薩行者，他是非常值得尊敬的。了解空性後，這時候才會真正的對於修學結合大悲心與空性見的這樣的菩薩，從內心深處生起敬重心。也就是說，他知道菩薩行者與二乘行者，其優劣差別是非常大的。 所以，我們可以說，假設一個人沒辦法了解，大悲心與空性見結合的深奧之處，我們會說這個人並沒有真的尊敬諸佛菩薩。或是說，他的迴向無上菩提，也沒辦法真正的達到無上菩提的量。甚至我們也可以說，這個人對於三寶當中的佛寶，也沒有真正生起歸依的心，即使在歸依這個階段。所以如果不了解空性，就沒辦法了解到屬於甚深道次第的空性，與屬於廣大行道次第的大悲心的結合，也就沒辦法了解到菩薩的修行有多麼的深廣，也就沒辦法了解到無上菩提的功德。所以，所有的這些，不管是歸依境、對菩薩的恭敬、對無上菩提的了解、對無上菩提的回向等等，這些都跟空性見的了解非常有關係。

宗喀巴大師對這偈解釋得非常好，很值得我們研讀。他說﹕「得空見諸大乘人，由生清淨正見，於修廣大行品起極敬重。」這幾句話有很重要的內涵。就是說，如果對於空性見獲得毫無雜染、非常清淨的了解的話，連帶的會影響這個人對於修廣大行品的希求心，或者敬重的心，這是最值得稱讚的地方。宗大師的話是有根據的，也就是龍樹菩薩《菩提心釋》的一個偈頌﹕「由知諸法空，復能說業果，此為最甚奇，此乃極希有。」這裡其實要說明，如果對於空性見沒有得到清淨的了解，會有一個可能性，就是說，不僅不會尊重這些廣大行品，甚至「見」與「行」會相違。如果對於空性見沒有得到清淨了解的話，得到這個空性見，反而會不去行廣大行，甚至會去做犯戒的事情等等。所以真正的空性見，或說清淨的空性見，應該是你了解之後，反而會更希求廣大行，兩者是互相輔助，並不是相違的。

(本文節取於11月24日『入中論』課程，歡迎上網聆聽全文。)

依止善士是助緣，自己修為是主因

前言：依止善知識是順緣，「順緣」的意思就是次要的緣，那麼主要的因是啥麼? 主要的因是自修。自己如理的聞思修，如理的觀想， 證悟才會在自己的內心產生‧‧‧。
雖然依止善知識是俱生緣非主因，但非常重要，沒有它也不可能有證悟的的果。

菩提道次第廣論裡面的「道」，是一個很大的範圍。在這麼大的範圍裏，它的最初的起點是在啥麼地方呢? 就是內心對十八種暇滿（難得的人身寶，得到的話利益非常廣大）的了悟，這也是下士道的開始。可是暇滿難得義大的證悟要在內心產生之前，必須將基礎先準備好。譬如種稻的時候，首先要播種，但是如果想要產生非常好的稻米，播種的田地本身就得非常的肥沃。所以肥沃的田要先準備好，要是田地本身很糟糕，種子種下去也不會長出苗芽。因此，廣論裏提到「道前基礎---依止善知識」，「道前基礎」就是這塊田，「依止善知識」就是讓田地先肥沃的準備。
這一部份準備的動作是一個俱有緣。至尊宗喀巴大師在勝觀「毗婆奢那」的開示裡面提到：在內心要產生勝觀的話，順緣的資糧要好好的努力。順緣的資糧就是善知識。為什麼呢? 因為把善知識當作和本尊的本質毫無差別，在上師跟前誠心的祈請，以此集聚資糧，淨除罪障，便是集聚資糧最重要、最重要的方式。所以廣論稱「依止善知識」為「道的根本」，意義在此。從起點十八種暇滿難得義大的證悟在內心產生，到終點的圓滿佛果，這整體的證悟要在我們內心產生，當然要先把順緣的部份---積聚資糧---當作基礎，因此廣論說「道的根本」是「依止善知識」。
不過大家了解了道的根本之後，也要有一個正確的認識。如前面的解釋﹕依止善知識是順緣，「順緣」的意思就是次要的緣，那麼主要的因是啥麼? 主要的因是自修。自己如理的聞思修，如理的觀想，證悟才會在自己的內心產生。所以我們要以依止善知識作為順緣，順緣齊備了之後，重點就要放在自己，主要是自己。自己要慢慢的聞思修，慢慢的調伏內心，內心就會不斷不斷的證悟。但是如果順緣不齊備的話，只有主因也是沒用。譬如田地本來就不肥，種子種下去根本就不會發綠芽。所以依止善知識的順緣，還是要齊備。齊備之後是自己為主因---聞思修。透過自己精進的努力的聞思修之後，證悟當然會在內心產生，所以說「道的根本依止善知識」，「根本」的意義我們要了解。不要把依止善知識當作主因，生起證悟還是要靠自己的修為。也不要認為：所有的實修都包括在依止善知識裏面，而我們只要把依止善知識做好就行了。
有人或許又會這樣想：既然依止善知識不是主因而只是俱有緣，那麼依止善知識就沒那麼重要了，應該是我的聞思修是最重要的吧！因此把親近善知識這部份輕視了，認為它不重要。這也是不對的。因為至尊宗喀巴大師談到「道的根本依止善知識」的時候，用「根本」這個辭，肯定有它的重要性。它的重要性就在於：雖然依止善知識是俱有緣，但是沒有緣的話，根本不會有果。如果緣齊備的話，果要出現就很接近了。因此「根本」的意義就是如此。
總之，有些人以為「道的根本依止善知識」中，「根本」的意思是最重要的意思，所以只要依止善知識就可以了，而其它修法都不用了。這一個了解是錯誤的。又有人認為依止善知識是一個俱有緣，不是主要的因，就認為它不重要，只要把我的主因---聞思修做好就可以了，而依止善知識是一個次要的緣，是一件小事，不要也沒有關係。這樣的了解也完全錯誤。所以「道的根本依止善知識」是指：雖然依止善知識是俱有緣，不是主因，但它非常重要，沒有它也不可能有證悟的結果。比如在實修勝觀的時候，對於依止善知識要有強烈的信心，依於善知識來集聚資糧，盡除罪障，之後誠懇的做祈請，然後勝觀的證悟便在內心產生。在我們內心產生的時候，依止善知識是我們的助緣，俱有緣，而不是因。因是什麼呢？ 勝觀產生的因是自己的實修。自己努力的把勝觀的內容觀想實修，使勝觀的證悟在內心產生，這才是主要的因。因此對「根本」這一辭，一定要有正確的了解。
(本文節取於9月21日『廣論道前基礎』課程，歡迎上網聆聽全文。)