佛教裡有各種宗義(註：即主張)，有小乘的宗義，有大乘的宗義。毗婆沙宗、經部宗是小乘宗義，唯識宗與中觀宗是大乘的宗義，如現今的緬甸屬小乘宗義的佛教；中國、西藏、日本、斯里蘭卡等等屬於大乘宗義的佛教。此處的小與大是從智慧的角度來區分，不是從有沒有菩提心的角度區分的。另外，一般也有從菩提心來區分大小乘，沒有菩提心就是小乘；有菩提心就是大乘，這是從心胸是否擴大來分大與小。而宗義的角度是以智慧來區分的。小乘的宗義，智慧比較弱；大乘的宗義，智慧比較高。
小乘宗義的智慧比較弱，就變成有一點點信心比較強或比較遲鈍，他們以自己是世尊的弟子為理由，所以世尊所說的一切法都接受、承認，而沒有辦法用邏輯理論作區分。所以《宗義建立》、《宗義寶鬘》都有說毗婆沙宗、經部宗承許世尊所說的一切教言都是了義，沒有不了義的，一切教言一概予以承認。因為，他們沒有智慧去區分世尊所說的，哪一者是了義、哪一者是不了義，所以他們的智慧比較弱，或者說，他門比較沒有正住(註：或譯為正直)。沒有正住的意思是，只認自己是誰的學生，然後老師講甚麼我就聽甚麼，在這方面有點偏向沒有正住。他們認為「我是世尊的弟子」的緣故，所以，世尊所說的一切我都要承認。這就是在正住方面比較弱。
《廣論》裡有引《四百論》說明弟子相要具足正住、具慧、希求三個條件(P28)。但是隨著弟子的程度不一樣，所具備正住、具慧的條件也有差別。譬如，毗婆沙宗、經部宗他們在正住、具慧、希求這三個條件`就比較沒有那麼圓滿。而唯識宗、中觀宗他們的正住與智慧就比較強，他們就不會說世尊所說的一切我都要承認。他們認為雖然這是世尊說的，但是我要用邏輯來區分，這是了義或不了義。所以他們對於是尊所說的並沒有馬上承認，這就是有具備正住的能力；然後，會用邏輯區分，就是具備具慧的能力。所以，唯識宗與中觀宗比毗婆沙宗、經部宗好很多。
但是，唯識宗與中觀宗這兩個比較，還是中觀宗的正住與具慧力量比較強。怎麼看呢？譬如，唯識宗對世尊的教法，雖然有分了義與不了義，但是這個區分不是完全用自己的邏輯，而是跟著聖教，世尊說甚麼就引世尊說的算。他們引用《解深密經》，根據此經，世尊已經講了哪一部經是了義，哪一部經是不了義，他們就跟隨《解深密經》來區分世尊講的教言有的是了義，有的是不了義。所以唯識宗不是完全用自己的邏輯去推理抉擇了義與不了義。
中觀宗他們就有很大的勇氣、智慧，雖然世尊已經親口說了，區分哪一部經是了義經，哪一部是不了義經，但是，中觀宗對於世尊區分了義、不了義的《解深密經》本身，也說是不了義經，故中觀宗的這種區分，勇氣還很大，智慧還更高。所以，小乘宗義與大乘宗義，是以智慧大小的角度來區分的。註：四部宗義，指的是毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗的主張。前二為小乘說宗義者，後二為大乘說宗義者。了解四部宗派的主張，有助於了解甚深的空性見解。
(本文節錄自仁波切中文講廣論05課程)
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