四諦2009年12月會訊

四部說宗義者中，誰最『正住』？

佛教裡有各種宗義(註：即主張)，有小乘的宗義，有大乘的宗義。毗婆沙宗、經部宗是小乘宗義，唯識宗與中觀宗是大乘的宗義，如現今的緬甸屬小乘宗義的佛教；中國、西藏、日本、斯里蘭卡等等屬於大乘宗義的佛教。此處的小與大是從智慧的角度來區分，不是從有沒有菩提心的角度區分的。另外，一般也有從菩提心來區分大小乘，沒有菩提心就是小乘；有菩提心就是大乘，這是從心胸是否擴大來分大與小。而宗義的角度是以智慧來區分的。

小乘的宗義，智慧比較弱；大乘的宗義，智慧比較高。小乘宗義的智慧比較弱，就變成有一點點信心比較強或比較遲鈍，他們以自己是世尊的弟子為理由，所以世尊所說的一切法都接受、承認，而沒有辦法用邏輯理論作區分。所以《宗義建立》、《宗義寶鬘》都有說毗婆沙宗、經部宗承許世尊所說的一切教言都是了義，沒有不了義的，一切教言一概予以承認。因為，他們沒有智慧去區分世尊所說的，哪一者是了義、哪一者是不了義，所以他們的智慧比較弱，或者說，他門比較沒有正住(註：或譯為正直)。沒有正住的意思是，只認自己是誰的學生，然後老師講甚麼我就聽甚麼，在這方面有點偏向沒有正住。他們認為「我是世尊的弟子」的緣故，所以，世尊所說的一切我都要承認。這就是在正住方面比較弱。

《廣論》裡有引《四百論》說明弟子相要具足正住、具慧、希求三個條件(P28)。但是隨著弟子的程度不一樣，所具備正住、具慧的條件也有差別。譬如，毗婆沙宗、經部宗他們在正住、具慧、希求這三個條件`就比較沒有那麼圓滿。而唯識宗、中觀宗他們的正住與智慧就比較強，他們就不會說世尊所說的一切我都要承認。他們認為雖然這是世尊說的，但是我要用邏輯來區分，這是了義或不了義。所以他們對於是尊所說的並沒有馬上承認，這就是有具備正住的能力；然後，會用邏輯區分，就是具備具慧的能力。所以，唯識宗與中觀宗比毗婆沙宗、經部宗好很多。

但是，唯識宗與中觀宗這兩個比較，還是中觀宗的正住與具慧力量比較強。怎麼看呢？譬如，唯識宗對世尊的教法，雖然有分了義與不了義，但是這個區分不是完全用自己的邏輯，而是跟著聖教，世尊說甚麼就引世尊說的算。他們引用《解深密經》，根據此經，世尊已經講了哪一部經是了義，哪一部經是不了義，他們就跟隨《解深密經》來區分世尊講的教言有的是了義，有的是不了義。所以唯識宗不是完全用自己的邏輯去推理抉擇了義與不了義。

中觀宗他們就有很大的勇氣、智慧，雖然世尊已經親口說了，區分哪一部經是了義經，哪一部是不了義經，但是，中觀宗對於世尊區分了義、不了義的《解深密經》本身，也說是不了義經，故中觀宗的這種區分，勇氣還很大，智慧還更高。所以，小乘宗義與大乘宗義，是以智慧大小的角度來區分的。
註：四部宗義，指的是毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀宗的主張。前二為小乘說宗義者，後二為大乘說宗義者。了解四部宗派的主張，有助於了解甚深的空性見解。 (本文節錄自仁波切中文講廣論05課程)
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宗大師圓寂紀念日
格魯感恩節！
12月11日，感恩的一天！

◆7：00～8：00 仁波切傳授大乘八關齋戒

◆9：00～11：00「廣論毗婆舍那」照常上課

◆19:30～21：30 感恩宗大師--上師薈供與點燈（仁波切主持）

◆地點：四諦講修佛學會 (北市中山北路二段59巷5號5樓)

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『經教基礎課程』

了解我們的『心』～仁波切講心類學
心，亦即認知，是我們身體和語言的發動者。想要掌握自己的行為；想要觀察自己的起心動念，就需要能辨別我們內在的各種認知、及認知之間彼此的關係。哪些認知對我們有利，會讓我們行善修道？哪些認知是煩惱，會讓我們行惡造業？什麼樣的認知才是一切煩惱的主要根源？什麼認知才能究竟對治一切煩惱？這些正是認知理論--心類學--所要探討的重要課題。佛法重在調心，調心之前必須先認識心。仁波切將於此堂課，讓我們更認識自己的心。

※每周日早上的『攝類學』課程即將圓滿，接著進入第二階段『心類學』，由仁波切親自授課的『經教基礎課程』又向前跨開一步了。同時，課後仍會有趙師兄主持研討。若有心嚮往這類基礎課程的同學，請接續本課程，以期學習增上！

◆時間：12/5(9:00-11:00、13:00-15:00)、12/12(9:00-11:00、13:00-15:00)、

12/13、12/19、12/20、12/27均為9:00-11:00

◆地點：四諦講修佛學會

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《達賴生死書》讀書會
正視死亡才會活得真實！

《達賴生死書》在探討死亡過程--臨終、死亡、中陰、投生--中的現象，及如何在這過程中把握修持並達到證悟的結果。

歡迎沒有學過佛法的初學者，及學過佛法的舊學員，一起來探討死亡的奧秘！

※請自備書本《達賴生死書》天下雜誌出版

◆時間：每周六晚上7:00-9:00

◆地點：四諦講修佛學會

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§§12月上課日期§§
雪歌仁波切常態課程
●每週五 早上9:00-11:30 『廣論毗缽舍那』 12/4、12/11、12/18、12/26
●每週六 早上9:00-11:30 『入中論』 12/5(改上心類學)、12/12(心)、12/19(心)、12/26
●每週六 下午1:00-3:00 『廣論』 12/5(心)、12/12(心)、12/19、12/26
●每週日 早上9:00-11:00 『攝類學/心類學』 12/6、12/13(心)、12/20(心)、12/27 (心)
洛桑卻佩格西常態課程
●每週一 晚上7:00-9:00 『中論』 12/7、12/14、12/28
常態研討課程
●每週三 下午2:00-4:30 『心類學』 12/2、12/9、12/16、12/23、12/30

●每周三 晚上7:00-9:00 『攝類學』 12/2、12/9、12/16、12/23、12/30
藏文教學
●每週五 下午2:00-4:00 『藏文會話』 12/4、12/11、12/18、12/25
●每隔週週六 下午3:30-5:00 『藏文文法』 12/12、12/26
特別課程
●每週六 晚上7:00-9:00 『達賴生死書讀書會』 12/12、12/19、12/26
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北部地區以外學員若欲參加課程者，請聯絡：
●台北 黃師姐 0916-103-313
●台中 阿底峽佛學會 04-2236-9643
●彰化 葉師兄 0932-878-677
●新營 謝師姐 0921-291-539
●高雄 范師姐 0913-590-599
●台東 林師姐 0937-601-655
●金門 方師兄 0963-352-333

「智者」與「善士」有何不同？

問：宗大師在《廣論毗婆舍那》裡提到，要學習毗婆舍那其中有個條件是要「親近無倒了達佛語宗要之智者(p401)，而在《廣論》的「歸依學處」中(p106)也提到要「親近善士」，「智者」與「善士」有不一樣嗎？

答：不一樣，現在不只講廣行方便的法，這裡是特別講深見空性的法，與廣行方便的法不一樣，因為它特別的難，特別需要邏輯，一定要透過廣大的聞思，正確增長我們的智慧。因此，這個老師需要非常通達整個空性的法，或是了義的法。這裡所強調的是我們學習身建空性法的時候，不像廣行方便的法，廣行方便的法沒有那麼的深，也不太需要邏輯，也不需要依了義不依不了義的解釋。這裡是指需要一位能依了義不依不了義的補特伽羅行者，才能夠找到空性的見解。

不一樣的原因，是因為現在我們所要依止的善知識是不顛倒的、能夠通達佛陀教言關鍵的一位學者。佛陀所開示的教言裡，佛語重要的關鍵就是無自性--空性的意義，當然也開示了「我」也存在，「自性」也存在，但是其中的宗要關鍵(心要)就是空性的意義，沒有「我」、沒有「自性」，這部分善知識要徹底通達了解，我所要依止的就是這樣一位善知識。

前面「歸依學處」所談的是指，我學習佛法要依靠的善知識的條件是甚麼？但是，弟子需不需要對討論廣大聞思的部分，前面並沒有談到，因為前面是屬於廣大行，所以沒有那麼強調。但是，現在要學的是甚深空性(甚深見地)的部分，所以特別強調要依賴的老師應當要齊備甚麼條件，以及弟子自己要做甚麼事情。

前面講的是依止三寶的緣故，上師就可以代表佛寶，他所開示的佛法我們跟著他修行也會堅固，就是法寶的代表，然後他也當我們的老師，也是僧寶的代表。所以我們依止三寶的學處，也需要好好的跟隨上師的意思。並沒有特別說明上師需要具備通達空性、了義不了義的經論條件，也沒有說我們要尋找這樣的老師。而現在所要尋找的老師就強調需要甚麼的條件，找到之後，我們要好好跟著他，特別對於了義的法要廣大的聞，並且從自己的內心深入的思考，並生起定解，這樣之後，我們就會產生空性的見解，這就是不一樣。

如果，這裡是為廣行的法，宗大師就不會講這些，因為廣行的法並沒有區分小乘的宗義，大乘的宗義，甚麼都沒有區分。小乘的宗義也會講菩提心，廣行的法都講，毗婆沙宗、經部宗也都會講，大乘的宗義也都會講，廣行的法也沒有區分了義不了義，邏輯推理也不需要那麼強調。

空性的法是如所有性，法是怎麼存在？究竟體性是甚麼？這是要邏輯性的，不是從方便的角度講的，就我們瞭解的角度也不是從方便的角度可以理解的。如果要如理了解，一定要有邏輯性，所以，邏輯一定要最正確、最標準的，因此，就要跟隨龍樹、月稱菩薩，才會達到最標準的「應成」思想。
(本文節錄自2009年8月28日廣論毗婆舍那課程)

佛陀心裡想說的話

如是前引《菩薩藏經》亦云：「未知經說諸真實義，惟三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。故我於此密意說云，『由從他聞解脫生死』。」此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者，謂從他聞解釋無我。又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。 （廣論毗缽舍那p400）

佛陀曾經說過「從他聽聞解脫老死」，這話主要要講的意思是：想要脫離生死輪迴，必須先從別人那裡廣大地聞思無我的道理，生起證無我慧，然後繼續去修，這樣才能夠從輪迴解脫。
「從他聽聞解脫老死」這話，其實是佛陀把他自己心裡的想法（密義），清楚地開示出來。佛陀開示了「了義」經與「不了義」經，他想對我們講的是：「各位，請廣大地聞思了義經啊！」這就是佛陀的想法，他的這個想法，透過「從他聽聞解脫老死」這話，表達得很清楚。
「有情們，若想要從老死輪迴中解脫，那麼，請廣大地聞思我曾經講過的了義經吧！請這樣做吧。」這是佛陀內心裡想說的話。
「從他聞者，謂從他聞解釋無我。」從他，要聽聞什麼？並不是一切法，而是解釋無我的法。意思是：從他聽聞開示無我義的法，有助於解脫。我們若要解脫，就必須從他人處聽聞無我的義理，對此義理廣大地聞思，而後生起證無我的慧，而後持續地修，才能夠從輪迴中解脫。然而，要生起證無我慧，無論你是去跟師長學，或是自己研讀也好，都必須廣大地聞思。若沒有這樣做，直接就到山裡去修，以為這樣就能生起證無我慧，事實是：無論你再怎麼修也無法產生證無我慧，完全不可能。
透過這句佛語，宗大師要提醒我們知道：光是鑽到山洞裡去閉關，沒有聞思，不可能生起證無我慧。必須要跟著師長學，努力研閱經論，透過廣大的聞思才可能產生證無我慧。用其他的方法都不可能。「外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生」這是完全不可能的事，亦是一種要被破除的邪執。若你有這種想法：「我不必靠著善知識，只要自己到山洞裡去修，就會生起證無我慧。」那你就錯了，不應對這種想法抱任何希望。我們一定要向外找老師，廣大地去聞思才對。
我們會犯這種過失，說是想要證空性，然而，卻以為什麼都不想就是空性。如果什麼都不想就是空性，那麼，要證空性根本不須要廣大聞思。懷有這種錯誤想法的人很多，以為只要去修，空性的證悟就會自然從內心產生。但，根本就不是這樣。證無我慧不會自然從內心產生，必須從外面廣大地聞思空性義理，否則證無我慧不可能產生。
佛陀為什麼要說「從他聽聞解脫老死」呢？宗大師認為的答案是：佛陀是為了遮破他人的邪見而說的。他人的心裡想：要生起證無我慧，不必去跟老師學，不必聞思經論，它會自然產生。只要自己修，在我們的心識上就會產生證無我慧。
佛世時，有些人對於佛陀所講的內容，不想聽，認為只靠著自己修就可以證空性，這種人是有的。為了遮破這些人的邪見，所以佛才說要「從他聞」。總體來講，佛陀說了非常多的法，他的目的主要是什麼？主要是希望有情對「無我」的道理有很好的理解。因此，佛陀希望有情能夠廣大聞思無我的義理，是抱著這樣的期待，才說「從他聽聞解脫老死」這話的。
佛陀最主要的想法，就是希望有情能好好聞思空性，這一點，可以從佛陀所講的這麼多經典的內容中看出來。佛陀之所以說那麼多的法，就只是為了希望有情能夠理解無我的道理。有些有情可以完整地理解，有些則只能先了解粗略的內容，有些連粗略的也無法了解，那就先不對他們講無我義，而只講一些世俗諦的法，做為未來能夠開示無我義的計劃。
就像《入行論》第九品中云：「此等一切支，佛為智慧說。」佛陀開示八萬四千法蘊，主要的目的，就是為了有情能夠無顛倒地理解無我的道理。同樣地，宗大師在《緣起讚》中也說：「盡尊一切所垂教，唯依緣起性而轉。」佛陀說了這麼多的法，都是為了什麼？都是為了要說明甚深緣起的道理。因此，我們去聞思無我空性的道理，並且生起證悟它們的智慧，就非常重要。要產生證得甚深空性的智慧，那就必須廣大地聞思空性之理，而這也是佛陀內心裡最主要的目標。因為，若不這麼做（廣大聞思空性理）就無法生起證無我慧，也就無法斷除輪迴的根本，便無法使得有情離開輪迴之苦。佛陀就是因為不忍有情在輪迴中受苦，為了解除眾生苦，就要幫助眾生自己去斷除輪迴的根本無明，那麼，有情心續中的證空慧就必須要生起，為了這個目標，佛陀用盡了各種各樣的辦法，對那些能夠完整開示空性義理的所化機，他就完整地開示；只能先了解粗略者，他就先只做粗略的介紹；若這樣還是不行，那麼，他就開示世俗諦的法，做為未來趨向理解空性的一個方便。佛陀這麼辛苦，開示了這麼多的佛語，正說明一件事：佛陀希望我們能夠好好學習甚深空性之理，要完整地好好學，雖然不容易，但一定要好好地學習。 (本文節錄自2009年7月31日毗婆舍那課程)

解脫輪迴的唯一道路

世人雖修三摩地 然彼不能壞我想 其後仍為煩惱惱 如增上行修此定 設若於法觀無我 既觀察已若修習 此因能得涅槃果 由諸餘因不能靜 ”
此言明顯，惟無我慧乃能永斷三有根本。《修次論》中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。---廣論p399

世人雖然修如前曾講過的「具足『無分別、明顯、喜樂』三特質」三摩地。但是，無論再怎麼修這種三摩地，仍無法斷除我執。只修前述所說的三摩地，不修證真實性的觀，無法斷除我執。由於我執未斷，即使能夠暫時煩惱沒有了，但未來煩惱還是會再度產生。那麼，修什麼法才能獲得解脫？去觀察無我之法，了解其意義後，產生「了解無我之意義的智慧」，這才成辦了獲得解脫的因。否則無法成辦解脫之因。所以，要解脫，就要修「證無我慧」。既然「證無我慧」是要修的法，那麼，我們首先要生起這個法才行。若沒有先生起，如何能修呢？當這個要修的法，在我們心續中生起之後，不可以就這樣放著，要持續去修。否則，若只是生起這種慧，卻沒有繼續修，不會對我們產生多少幫助。

一旦能夠持續去修，便能獲得涅槃或解脫。除此之外，還有沒有其他的法，修了也能得到解脫呢？答案是：沒有。解脫之因，唯有修「證無我慧」才能息除苦及煩惱。

這二偈的內容，我們要好好了解才行，否則會有走錯路的危險。雖然很喜歡禪修，但禪修時卻被支那和尚所主張的禪修方法吸引，會有這種危險。為了防範這種錯誤，所以蓮花戒論師造《修次初中後三篇》，其中特別在《修次中篇》破斥支那和尚的主張。

「故於此義當獲定解。」到底為什麼蓮花戒論師要在《修次中篇》破斥支那和尚的主張？這一點，我們要好好了解才行。若未好好了解，我們有可能成為支那和尚的隨行者，即便不是他的隨行者，也可能會跟他的修行方法差不多。

支那和尚主張的修行方法是：不須要學習空性義理，只要去禪修就好。所以，如果很喜歡禪修，但卻不學習、了解空性義理，那麼，你的修行方法，就跟支那和尚差不多。那樣修下去，再怎麼修，也無法脫離輪迴，跟外道徒的差異也就不大了。

（不修觀）得到先知等功德是有可能的。當我們做很多禪修後，對於過去曾發生過的事，或是未來將發生的種種，由於內心變得乾淨，便能領受到那些（前後世的）習氣，於是就有了「能憶起前後世」的先知。

雖未修空性，但由於禪修使得內心變得乾淨，而能憶起前後世，或是能粗分地知道他人的心思，這些都是可能的。不過，由於未修空性，即便有了上述的神通功德，亦無助於解脫。所以，就跟外道徒沒有太大的差別了。

　
若要解脫輪迴，唯一的道路就只有：修「證無我慧」。

（摘自2009年7月31日[廣論毗婆舍那])

以空性見修菩薩行

仁波切，您說修自他相換必須了悟空性。但了悟空性屬於勝義諦的修持，為何屬於世俗諦的菩提心修持---自他相換，也要有無我慧？

答：雖然我們視「深見」屬於見解，「廣行」屬於行為，但卻不應該把「深見」與「廣行」認為是二回事，事實上，它們彼此間的關係是很緊密的。在我們內心上，存在著種種道理、理由，其中最殊勝的道理、見解，是空性慧；根據空性慧而做了判斷，而產生行為上的改變，而所謂的行為，不一定單指外在，也包括了內心的行為。基於空性慧，從而了解許多深細的道理，由此而在心裡產生了很多的想法。正如剛才講過，由於了解自他彼此之間有著很深的相互依賴的關係，以後我所要成辦的佛陀果位，完全依賴於他人。一旦能夠對於緣起的道理有深入的了解，利他的心就會隨之生起。由此可知，利他心，是從「深見」那個方面策動而產生出來的。也因此，對於「廣行」的「行」，應理解成：它是從很深的智慧做出判斷，而後發生在內心裡的各種行動。這是行為，也被稱之為「方便」。所以「見」與「行」之間是很有關係的。「廣行」又稱為「方便」，包括了悲心、菩提心…等。為什麼要修菩提心？為什麼要修悲心？在所有能夠思惟的理由中最深細的，就是空性見解。但是，是否一定要以空性見為理由？不一定，某些比較粗略的道理亦可運用的。比如，不了解空性者，能不能修悲心？可以。只不過，由粗略道理所引生出的行為，力道並不強。菩提心、大悲心，都屬於「廣行派」的道路，然而，我們為什麼把它們稱為「行」呢？因爲在我們內心裡真正的見地，並不是大悲心與世俗菩提心，而是我們之所以要生起世俗菩提心的那個理由。理由在於：我與其他有情，彼此間是互相觀待而成立的。尤其是，若我們想要獲得能夠究竟自利與利他的圓滿果位的話，這種果位，必須依靠著如虛空般無量有情才能得到。必須要以如虛空般的無量有情為所緣，生起了菩提心，才能得到我們想要得到的圓滿一切功德、斷除一切過失的無上圓滿果位。一旦很清楚地了解我與眾生間互相依賴的關係後，才會對於成辦其他有情義利，生起強大的心力，之後才會生起強大的大悲心與世俗菩提心。這個能夠使我們生起大悲心與世俗菩提心的「理由」，即是所謂的「見地」，也就是我們各自內心所持的看法。 （摘自2006年5月14日[入行論]）

為什麼我生不起精進心？

『雖有發心若於三種戒，無有串習則不成菩提，善見此理佛子諸律儀，猛烈精進修習祈加持』---功德之本頌

宗大師認爲：若對於律儀沒有串習，就不能成就菩提。明白了這個道理，則對於「佛子諸律儀」，就能夠發起「猛烈精進」的修習。在這裡宗大師要教導我們：我們沒有辦法精進修學，是被卡在哪裡呢？因為我們沒有信心。我們不會覺得，這樣的修學和成佛是有著因果的關係。也就是說，我們對“如果我現在不這樣修學，將來是不會成佛的。”不是那麼清楚肯定！

因明學中有「隨遍」和「遣遍」的用法，「若要成佛，必須要努力精進的修學」是隨遍；而「若是不好好努力修學的話，那成佛也是不可能的。」是遣遍，這兩層因果是必然的。若是對這兩層因果的信心不堅固，就不覺得成佛的因很珍貴。若是對這因果很有信心，那就會覺得：既然這個（成佛）果報是如此的寶貴，那麽對於這個能得的正因，也會有同樣的堅定信心，會覺得是非常珍貴。但若是對這樣的因果關係不太明白，只是字面上的理解，雖然說得出是「這樣的因，造成這樣的果」，但是在內心中並沒有這樣想，或是在心中只有想一點點，並沒有深刻的體會，如此也沒有堅固的信心，只算是在道理方面懂得了而已。這樣只是在聽聞的階段，並沒有達到思惟的階段。所以，聞慧和思慧都必須要再增長。若這聞慧的「對境」，只是停留在字面上意義的理解，那並不能算是對因果道理的「善見」！所以，若是真正的「善見」這因果道理的話，那一定是會對這個因如同「菩提果」一般的非常非常的寶貴，因而會努力希求。

無有串習則不成菩提 這裡宗大師用的是「遣遍」的表達方式。例如：「有煙，知道有火」（隨遍的表達）；「沒有火，就知道沒有煙」（遣遍的表達）。這就是我們在因明學中所講的，「隨遍」和「遣遍」。又如「所作性一定是無常」，這是「隨遍」，從正面的角度直接肯定的說明。「不是無常，一定不是所作性」，這是「遣遍」，這是從負面的角度，運用否定的方式來說明。這兩種表達，有的時候「遣遍」的作用力比「隨遍」的作用還更強烈。怎麽說呢？簡單的舉例來說，我傷害他，欺負他，看不起他，當我有這樣的惡劣行為，我就永遠不會成佛。當一有這樣的惡劣行為，就會馬上連接到「永遠不會成佛」的果報，對於有這麼嚴重的惡果，我們會被嚇到，所以我們就不敢欺負他，不敢看不起他了。套用以上這樣的因果關係時，我們會被嚇到！所以，運用這樣的負面關係來說明因果道理，稱為「遣遍」。若是面對麻煩的人的時候，我沒有忍辱慈悲的修行，那就等於是我把那最珍貴的佛寶給捨棄了！這就是「遣遍」的道理--沒有這樣的因，當然就不可能會有後面那樣的果報產生。所以，『無有串習則不成菩提』，就是用「遣遍」的表達方式：若是我沒有好好的修菩薩行，則未來不能成就菩提果位。所以，運用「遣遍」的方式，可以激勵一下，「不努力就不會有成果，那怎麼辦呢？」，這樣想一下，好像比較容易產生力量呢！所以，在這裡說『無有串習則不成菩提』，這句話的內涵包括了所有的菩薩行，所有的修行。

『無有串習』，剛才講的，當我面對著這個麻煩人的時候，若是沒有好好的修習，那未來就不可能會成就菩提果位。因此對這遣遍的因果道理，一定要好好的「善見」。這樣思惟對我們會有什麼幫助呢？「沒有這樣的因，就沒有這樣的果報」，若是清楚認識了這樣的道理，那就會對後面那個珍貴的善果，不敢輕易的捨棄。同樣的，對於這善果的因，也是不敢捨棄不去作的。所以，當我們沒有好好修行的時候，就好像是正在對這善果的因作了捨棄。那我們應該要怎麼想呢？“若是我捨棄了這個正因，那就一定是沒有了後面那珍貴的果報”，這樣想的話就會不敢輕易的捨棄這個正因了！我們沒有辦法精進的修行，就是因為常常捨棄了善因啊！例如說，「現在太晚了，功課就算了，不做了」我們就是這樣子，常常的捨棄修行。我們對人也是一樣，遇到了一些麻煩的人，不會用「自他相換」或是菩提心的教授，沒有辦法好好的對待他，因而常常是捨棄他，說「算了！」。所以在這時候，一定要再想一想，「我敢不敢背負這樣做的果報呢？」只要一想到會有未來那麼嚴重的果報時，就不敢輕易的捨棄了。所以，在這裡宗大師將整體的重要關鍵抓出來提醒大家注意，『無有串習則不成菩提』，要『善見此理』。那要「善見」的「此理」是些什麼道理呢？就是前面所說的那個道理！

問題︰仁波切您剛才講的要善用「遣遍」的這種思惟，可是我聽起來覺得，這樣不像是精進，反而像是勉強呢？因為不敢說我不要那個佛果，所以只好這樣做，不敢把那正因給放棄了。我不敢說我不要成佛，所以我不敢對這個人發脾氣。這樣聽起來好像很勉強，不太像是精進啊？

回答︰這是因為我們對於這樣的因果道理，沒有什麼深刻的體會，所以在做取捨時，就變成為好像是很勉強。心裡其實還沒有完全接受這個道理，內心其實並不是那麼歡喜，所以是強迫自己這樣做。當對這個因果道理產生了深刻的體會，才有可能完全接受它。

剛開始時一定會有這種的情況，「我不敢不成佛」，「我不敢捨棄他」，有一些些勉強。後來經過了訓練，一定會慢慢的再進步。在進步一些些之後，我們一定會發覺到，這些障礙其實都是自己的問題呢，並不是別人的錯，而我是可以自己先作改變的啊！在這樣的察覺之後，就會和以前有些不一樣了，也會在內心中，對這些道理有一點點接受了。剛開始時，是沒有那麼接受相信的，好像和「我要成佛」這個目標是互相衝突的樣子。但是不接受這個目標也不行啊，所以在開始時，是有一些強迫著自己去做的。到後來有一點點進步了，就會知道這些都是自己的問題，那時候對因果道理就能夠接受一點點了。

另外，佛法可以從無量無邊的角度來談，並不是只有這樣的一個道理而已啊。例如，從自己的業因果報也好，或是從生命無常的角度來看待，這一些（讓我們煩惱的）事真的只是小小的一件事啊！何況這些事情也是無常的。既然今生是非常短暫的，那又何必在意這一件小事呢！另外，也可以從修行忍辱的許多道理去想一想，嗔恨心的過患，將來會對我有那哪些傷害果報；若是修持忍辱，那又會有哪些幫助，有哪些好的果報。這些在《入行論》的第六品中有很多解釋，我們以為他人是在傷害我，但其實這樣的情況正好是在幫助我修行呢，給我一個修持忍辱和菩提心的機會，也是在幫助我能夠消除掉宿世業障，和幫助我認識到生命輪迴中的苦。如果在這世上沒有遇到一些壞事，我們不可能會修行，更不會有進步啊！對於這樣的道理，都是我們平常就要多多訓練的思惟。所以，是可以從很多的角度，來進行這樣的思擇修。#
節錄自「090312功德之本頌思擇修教授-07」

問世間情為何物

當我們覺得某個對境悅意可愛之時，會覺得它是自主、本性就是如此的。但事實並非如此，這些都是假的，是製造出來的，是自己內心去如此安立。之所以覺得對方可愛，一方面，是我們內心如此安立，另方面，也是對方製造出來的。
明明心裡沒有很喜歡，卻裝成一副很喜歡的樣子。他的心裡有煩惱，有著各種各樣的心思。由於他的心裡有自愛執的緣故，真要他在他自己與我之間選一個，他會選他自己，不會選擇我。可是在我面前，他會表現出一副會選擇我、非常重視我的樣子。
這是假的吧。他與我都有自愛執，這是肯定的。所以，這些都是製造出來的謊言，製造出謊言，我又再多製造一些、再增益上去。事實上，這些都是假的。「非我自主軀」我們一直執為能自主的、執為有我、視之為很好的，根本就不是如我們所想的那樣。
對方其實愛的是自己，但他假裝愛我的樣子。不只他在假裝，當我在看他之時，又另外再加上一些東西。因此，我們所貪著的對境，從他的角度來看，有一大堆的假裝；從我的角度，又加上一大堆。但實際上，並沒有這樣的東西（所貪著的對境）。
對方與我，都有自愛執，都想從彼此身上獲得。我有自愛執，所以我想從他那裡得到東西；他也有自愛執，所以他也想從我這裡得到東西。那就看看誰厲害。挖來挖去，我挖他的東西，他挖我的東西。
彼此其實都在利用對方，但互相都在假裝。到最後，我也覺得自己很重視對方，好像把對方看得比自己更重要的樣子，在假裝嘛；他對我，也是最重視我的樣子。啊，這都是假裝，實際上不是這樣。
這不是叫你看對方在假裝，而是在講：貪心是很恐怖的。
Q：其他動物也有貪心，但牠們會像我們人這個樣子嗎？
一樣會。但我們的貪心比較厲害，我們的貪心會想得很多。
Q：何時才能把這種貪心斷除？
這並不容易，必須要一直串習、一直修，慢慢慢慢地。宗喀巴大師在《正理海》中有講到，空性，我們一直朝這個方向走，心一直朝這個目標去串習的話，慢慢慢慢地，我們思惟空性的能力就會愈來愈增長。
同樣地，我們這種貪心也是一樣，要一直朝這個方向（貪心相違品）串習，一直想一直想。不只修不淨觀，主要是去思惟其相違品。＊