「智者」與「善士」有何不同？

問：宗大師在《廣論毗婆舍那》裡提到，要學習毗婆舍那其中有個條件是要「親近無倒了達佛語宗要之智者(p401)，而在《廣論》的「歸依學處」中(p106)也提到要「親近善士」，「智者」與「善士」有不一樣嗎？

答：不一樣，現在不只講廣行方便的法，這裡是特別講深見空性的法，與廣行方便的法不一樣，因為它特別的難，特別需要邏輯，一定要透過廣大的聞思，正確增長我們的智慧。因此，這個老師需要非常通達整個空性的法，或是了義的法。這裡所強調的是我們學習身建空性法的時候，不像廣行方便的法，廣行方便的法沒有那麼的深，也不太需要邏輯，也不需要依了義不依不了義的解釋。這裡是指需要一位能依了義不依不了義的補特伽羅行者，才能夠找到空性的見解。

不一樣的原因，是因為現在我們所要依止的善知識是不顛倒的、能夠通達佛陀教言關鍵的一位學者。佛陀所開示的教言裡，佛語重要的關鍵就是無自性--空性的意義，當然也開示了「我」也存在，「自性」也存在，但是其中的宗要關鍵(心要)就是空性的意義，沒有「我」、沒有「自性」，這部分善知識要徹底通達了解，我所要依止的就是這樣一位善知識。

前面「歸依學處」所談的是指，我學習佛法要依靠的善知識的條件是甚麼？但是，弟子需不需要對討論廣大聞思的部分，前面並沒有談到，因為前面是屬於廣大行，所以沒有那麼強調。但是，現在要學的是甚深空性(甚深見地)的部分，所以特別強調要依賴的老師應當要齊備甚麼條件，以及弟子自己要做甚麼事情。

前面講的是依止三寶的緣故，上師就可以代表佛寶，他所開示的佛法我們跟著他修行也會堅固，就是法寶的代表，然後他也當我們的老師，也是僧寶的代表。所以我們依止三寶的學處，也需要好好的跟隨上師的意思。並沒有特別說明上師需要具備通達空性、了義不了義的經論條件，也沒有說我們要尋找這樣的老師。而現在所要尋找的老師就強調需要甚麼的條件，找到之後，我們要好好跟著他，特別對於了義的法要廣大的聞，並且從自己的內心深入的思考，並生起定解，這樣之後，我們就會產生空性的見解，這就是不一樣。

如果，這裡是為廣行的法，宗大師就不會講這些，因為廣行的法並沒有區分小乘的宗義，大乘的宗義，甚麼都沒有區分。小乘的宗義也會講菩提心，廣行的法都講，毗婆沙宗、經部宗也都會講，大乘的宗義也都會講，廣行的法也沒有區分了義不了義，邏輯推理也不需要那麼強調。

空性的法是如所有性，法是怎麼存在？究竟體性是甚麼？這是要邏輯性的，不是從方便的角度講的，就我們瞭解的角度也不是從方便的角度可以理解的。如果要如理了解，一定要有邏輯性，所以，邏輯一定要最正確、最標準的，因此，就要跟隨龍樹、月稱菩薩，才會達到最標準的「應成」思想。
(本文節錄自2009年8月28日廣論毗婆舍那課程)