前言﹕本篇取用仁波切上課時，進入正文前的提動機發心。講正文前先提醒聞法者調整發心動機，是仁波切說法的一貫作風。我們常常聽法就是聽法，上課就是上課，忘了與我們的發心結合，仁波切覺得深為我們可惜，因為在正行前先提起自己的發心（也就是前行），就能將所學、所行統攝為覺悟證道的資糧。成佛需要無量無邊的資糧，共勉之！
為了如虛空般廣大如母有情的利益，而想著：必須獲得無上正等覺的果位。生起這樣的善心，則我們所作的所有善行，才會是成佛的因。理由是，所謂「無上正等正覺」這個果位的獲得，最起碼要有希求利他的心。就算沒有辦法真正做到利他之行，也必須要有希求利他的心。當「為利如虛空般有情」的這種想法產生了，成就無上正覺果位的「因」才算開始。
想要得到圓滿的果，就必須種下圓滿的因。如果只求自利，那麼，在這種想法攝持下的種種行為，即使是善的，頂多也只能為自己帶來中等的果報，並沒有辦法得到圓滿、究竟成辦自他二利、圓具一切妙善功德的無上果位。因此，求自利的意樂不是得圓滿果位的因。
要得到無上圓滿果位，它的因，一定也必須是圓滿的因。什麼是圓滿的因？當內心裡想著「其他如虛空般有情眾生」時，這種想法的能力，就是圓滿的。所以，如果沒有以菩提心為動機，就沒有辦法成為圓滿正覺的因。因此，發起希求利他之心，是很重要的。
舉財富為例。有想布施的心，以及之後有布施的行為，這兩者會為我們帶來未來受用財物的果報。而這果報的因，要從哪裡開始算起？是從想要布施的這個動機開始算起。想布施給別人，但未來得到好處的，卻是自己；也就是說，自己能得到受用財富的果報，最開始的因，是「想布施給別人」的這個動機。
如果我們動的念頭是：「我現在就要財富。」那麼，這個念頭，沒有辦法在未來為我們帶來任何財富。只有靠著現在去幫助、利益別人的動機與行為，將來自己才能獲得受用財富的果報。
如果現在，我們並沒有想去利益如虛空般一切有情眾生的心，那麼，未來，也不可能得到無上的、能究竟自他二利的圓滿果報。想得到這樣的果報，起點就在於利他的心，而且不是對著單一對象的利他心，而是對如虛空般廣大的一切有情的利他心，因，是從這裡開始的。
如果心裡只想著：「我現在必須要成佛」，卻棄捨利他的心，這種想法，不是成佛的因。就好比剛才舉的例子，若心裡想的是「他的這個東西，我要」，這個想法，非但不會成為未來財富受用的因，反而會變成貧窮的因。
因與果之間的關係，就是這個樣子。果，是與無量無邊的有情眾生有關係的，是能為無量無邊的有情眾生帶來義利的果報，那麼，它的因，要從哪裡開始？要從想要給予一切眾生利益的這個動機開始的。因此，我們的任何一個善行，是否能成為圓滿正覺的因，就要看在行為之前、動機的階段，是否有利益眾生的心，靠這個來決定。
內心裡有利益一切眾生的心，這個想法本身，就是獲得圓滿正覺的因；在這個想法攝持下的善行，也就是獲得圓滿正覺的因。因此，所作的一切，能不能成為圓滿菩提之因，端視有沒有這樣利益一切眾生的心。這是我們在一開始就必須了解的，否則，沒有掌握到這個關鍵，不知如何種下成佛之因，更糟的話，反而會有害。
就好比剛才舉的例子。沒有想要捨給別人的心，反而想從別人那裡得到東西，這種心，不但不會是來世受用財富的因，反而是來世受用匱乏的因。同樣的，當我們說「我要成佛」時，心裡真正想的是「我要得到好處」，而不是「我要去利益如虛空般廣大的有情」，只想著自己要得到最好的，這種想法，不但不會是成佛的因，反而是成佛的障礙。掌握到了這個重點，如果我們要生起菩提心的動機，那麼「為利有情」的這個心，就是最根本、最應該要生起的。（本文摘自仁波切9月21日「奢摩它」教授，歡迎大家上網聆聽）
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