不要被"不依止"嚇死了！

醍醐心語

編者按：
《菩提道次第廣論》“親近善知識”的段落裏，有一段“不如理依止善知識的過患”，宗大師說，既請為善知識若不善依，於現世中會遭諸疾疫、遭非人干擾；於未來世，當墮惡趣、經無量世受無量苦。而且又引經言，若譭謗阿闍黎，會受地獄諸苦，或“百世生犬中，後生賤族姓。”
很多人讀了之後，深感恐懼，覺得最好還是不要有善知識還比較好呢！或是同修之間，用“你不依止，你會下地獄！”來壓迫人，並且拿廣論此段之白紙黑字嚇唬人，讓人百口莫辯。針對這樣的問題，仁波切從各種角度加以剖析，讓大家了解宗大師的本意，希望解除大家因誤解而生的恐懼。因會訊篇幅有限，本篇文章將分次刊登。

因為上一堂課有人問，「這裡講『不如理依止的過患』，那麼可怕，怎麼辦？」建議把『不如理依止的過患』這部分，跟我們現在學習狀況做一個連接，所以我這裡就順便講一下這些道理。

佛教是理性的宗教，不是嚇人的宗教
我們學習的時候，聽到、想到《廣論》裏提到“不如理依止的過患”那麼嚴重，心裡就有點嚇到，或者可以說，別人就用這個法理來壓迫我們，然後就會讓我們嚇死了，有這樣子的情形。我們要瞭解的是，基本上，佛教是沒有要嚇死人的，我們自己也不需要被嚇到，或是被別人用佛教修行的法理讓人嚇死。佛教應該不是這樣子的一個法，佛教不是這種宗教。

基本上，佛教是非常理性的，連釋迦牟尼佛都一直講，要觀察他的教法，他（用的）比喻是世間觀察金子，古代金子是最寶貴的，我們買金子的時候，會非常非常謹慎地觀察，會測它是真是假，觀察時一般，會先燒，燒了之後再切，也會磨，透過這樣子三階段，所以我們世間對於金子，不會那麼隨便馬上取，先會很小心地觀察。

一樣的，世尊說學佛是生生世世影響我們的一個東西，或者說學法，法有各種各樣的宗教的法。法對我們生生世世會影響，這個影響很大的緣故，我們要非常謹慎，要小心。世尊說，我的教法也一樣，你們自己要觀察，不是我講你們就聽，你們一定要好好觀察，之後再自己決定。世尊這樣開示的意思是甚麼呢？一個是，法是對我們生生世世有影響的，第二個意思，他自己的這個法是你們非常可以觀察的一個東西。而且，不只是可以觀察，這是必須去觀察的一個東西。「可以觀察」的意思是，世尊自己很有信心，你們觀察出來最後的結論，最究竟、最正確的，就會變成他的法，所以你們一定可以觀察。第三個，是必須要觀察的意思。為什麼必須要觀察呢？因為我們人的心要改變，是自己內心裡面開一個智慧，才能改變，不是別人外面的強迫，那是不能改變的。所以我們自己的修行要改變，要去除煩惱，要自己內心明白這個道理，這種明白，不是聞的階段，是進一步思的階段，又還更進一步的體會、體驗出來的，好像我們平常說的「覺悟」。這樣子的一個智慧，就透徹的把這些無明或是這些不正確的想法，與不正確的想法所帶來的煩惱，整個都去除，都改變。所以，這種改變，不是從外面強迫，或從外面一個東西強灌入我們腦袋裡面，沒有辦法這樣。我們自己學習、聞、思、修，這樣子一直（進步），然後就增長智慧，然後透過這樣子，就去除我們不正確的這些想法與煩惱等等，那就改變了，所以必須要觀察，內心必須要生起智慧。

所以世尊在經典裡面說，世間我們對金子會經過燒、切、磨等等，一樣的，對於法，也需要這樣子觀察：比丘或智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。（在《辨了不了義善說藏論》裡有引）。我們要理解，世尊經典裡面講的這個句子的意思是甚麼呢？一共有三個，一個是我們要理解，我們對於法，不管是什麼宗教的法，要非常謹慎的選擇，因為這對我們生生世世有影響，所以要非常謹慎的選擇。第二個意思，我的這個法，你們觀察的結果出來的話，最後最正確的就會變成我開示的這個法。第三個意思，你們學我這個法的話，必須要這樣子學。因為我們眾生內心的煩惱要調伏、去除，而調伏這個煩惱，不是從外面改變我們，我們自己內心要生起這些聞思修的智慧，要慢慢增長。慢慢增長了之後，就會去除不正確的這些想法，跟不正確的想法所帶來的這些煩惱。所以要把煩惱去除，就必須要生起智慧，是這個意思。

因此，我剛剛講的，看道次第裡講的不如理依止的過患的時候，有的時候我們自己會嚇到，或是別人用這些詞讓我們嚇死。這樣子的時候，我們先要理解，我們平常學佛或學佛法的時候，不可以只看這一面或只有看這一段，沒有看整體，這完全錯了。我們要先看整體，要整體作判斷，不可以就這一句，一直做解釋，我們對整體要理解。所以，看的同時，比如說，看“不如理依止的過患”這一部分的同時，我們要記得佛教本身基本是怎麼樣的，世尊教法的基本是甚麼樣子。

爲了對修行有幫助而言不如理依止的過患

很多人讀了之後，深感恐懼， 覺得最好還是不要有善知識還比較好呢！或是同修之間，用“你不依止，你會下地獄！”來壓迫人，並且拿廣論此段之白紙黑字嚇唬人，讓人百口莫辯。針對這樣的 問題，仁波切從各種角度加以剖析，讓大家了解宗大師的本意，希望解除大家因誤解而生的恐懼。本篇乃繼續上個月會訊“醍醐心語”的文章。

另外，這邊開示的不如理依止的這些過患，是針對一個程度已經到修行依止善知識這個階段的人。他可以這樣想，這樣想對他有幫助。比如說，《入行論》裡面有講，菩薩為了自己修菩薩行要修好，他有不一樣的一些想法。他會想：如果不好好修，就會有騙一切眾生的罪。《入行論》裡面就這樣說的：：「若以如是發誓言，而於其事不成辦，則為欺誑諸有情，我當墮落生何去？」。實際上，他並沒有騙一切眾生，他並沒有騙一切佛菩薩，但是他自己這樣子想的時候，他的修行會有進步，對他修行上幫助非常大。通常我們騙一個眾生，講一個妄語的時候，罪已經有多嚴重！如果用妄語騙一個眾生，就有那麼大的罪，那麽現在騙一切眾生、騙一切佛菩薩，罪又有多嚴重啊！寂天菩薩是這樣子想的，實際上他有沒有騙一切眾生？或者有沒有騙一切佛菩薩呢？沒有啊。他這種想法是從他修行的角度想的。他這樣想，對他的修行幫助很大，他因此很嚴格、很清淨地修行。所以跟這個有點一樣的道理，比如不如理依止的過患，「沒有這樣子如理依止的話，就會有甚麼過患……」，這是我們修行到一個程度時，這樣子想，對我們的幫助非常大。想，不代表實際上真正存在的意思；這個我們也要理解。

不依止的過患是針對聞思已打好基礎、進入修階段的人而言
還有我平常跟你們講過，修依止善知識這個部分，第一個我們要理解的就是，它是修行道次第裡面一個「道」的階段。不是資糧道，加行道，見道的「道」的意思哦！是修行道次第的「道」的階段。所以，「道」的階段前面必須要先有聞思，沒有聞思，怎麽馬上變成修行道次第的「道」呢？這是不可能的。所以前面先要對整個道次第有相當的聞思基礎，然後修道次第，就如廣論所說的一樣，從依止善知識開始，然後慢慢這些道或是量就生起。所以，我們現在程度還沒到修行依止善知識的階段，我們大部分都還在前面聞思的階段，甚至連聞思也還沒有打好基礎。我們的上師法王也常常開示說，道次第的學習可以從後面（毗缽舍那）學習，也就是我們聞思這個部分先要打好基礎，把整個道次第學很多遍、很多遍，把聞思的基礎打好。基礎打好之後，也對菩提心或者對四聖諦這些，有一種感受，有一個體會，覺得「這是我的心中必須要生起的！」有這種感覺的時候，就可以從依止善知識這裡修行。所以，依止善知識這部分是道的階段，不是聞思的階段，這個我們也要理解。所以我們看這個「不如理依止的過患」時，自己也不用難過或者不用被嚇到，別人也不可以用這個來嚇人，沒有什麼必要，因為我們都還沒到這個程度，所以這部分就更不用講、不用想了。

進入修依止善知識時因不同的次第而有程度差別，不是一蹵即成
但是，不被嚇到並不代表我們完全不在意。因為，雖然我們是在聞思的階段，但是，將來還是要修依止善知識，所以還是要小心一下。但是，不是完全這一套就變成我們要做到的，我們要理解我們還沒到這個階段，這是第一個。然後，第二個，修依止善知識它本身不是一下子就可以做到的，這個很難哪！因為，修依止善知識是和自己的修行配合著一直進步的。修下士道的階段，也有它相當的修依止善知識的程度；修中士道的階段，也有它相當的修依止善知識的程度；修上士道的階段，也有它相當的修依止善知識的一個程度；修密乘道的階段，也有它相當的修依止善知識的一個程度。不可以說修依止善知識變成一下子就可以修得來，而是慢慢、慢慢的。我也常常解釋，「道之根本依止善知識」，修依止善知識，在道次裡面下士道、中士道、上士道，每一個階段都有、都要修。所以我們在每一個階段都必須要修依止善知識，配合不同程度而修依止善知識。所以依止善知識有不同的程度，越上面，修依止善知識的要求越高，修得越殊勝。所以，第二個要理解的是，一進入道次第，修依止善知識馬上就可以修得來，這是不可能的事，也不需要這樣要求，這是不對的。隨著我們自己的修行慢慢進步的同時，修依止善知識會慢慢培養出來的，慢慢會這樣子一直進步的。所以這也是要瞭解的。

依止善知識不是一味地聽話，仍要正住、具慧
再來，修依止善知識的時候，並不是說好像我們沒有理性、我們不可以有理性，完全不是。修依止善知識的時候，我們要理性，我們要依法，我們依止要智慧，這是最重要的，要非常非常重視。我們一般常常會想：修依止善知識，我不可以觀察，我不可以想很多，我就聽話就好了。這完全不對的！修依止善知識的時候，正住與具慧是非常非常重要的，特別現在末法的時候還更重要。為甚麼呢? 因為末法的時候，很難找到非常圓滿的所依的善知識，所以我們弟子具備正住與具慧，顯得還更重要。因此宗大師前面有講：所依的善知識，我們末法這個階段，其實很難找得到很圓滿的。他已經講得很清楚。

我們看一下，「所依善知識」這個科判，我幫你們分段的第四段最後，「具其相者，諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。」p27.6這個意思就是上師也要認真，他也要認真，就是上師還未圓滿的意思，也要認真的求進步，自己要越來越具足德相這個上面，他要注意。還有下面講八分之一為下邊際是吧！這裡也有講，「由時運故，具全德者實屬難得」，所以我們要理解，末法時代，上師本身具備這樣條件的很難，沒有具備的很多。

再來，「能依學者」這邊，有這樣一個句子，請看第二十八頁第三行，「釋論」就是《四百論》的注釋，「解云」就是解釋，「說具三法堪為聞器…於說者過，反執為德」p27.3這一段上、下引號都不需要，因爲這裡是引它的意思，沒有照《四百論》的原文來引。請看釋論解云最後面「於說者過，反執為德」，我們沒有正住的話，有什麼過患呢？除了前面說了一些，這裡講的是，把說法者---也就是我們的上師---的過患變成德。所以這裡就講清楚：我們末法這個時代，上師一定有一些過患，我們沒有正住的話，就會把這個過患看成功德。所以沒有正住的話，我們會吃虧嘛！因此，我們就必須要有正住，如果有正住，不會把上師的過患看成功德；如果沒有正住的話，就會變成把過患看成功德，那麼誰受傷害呢？就是弟子。所以弟子必須要正住。剛剛講的這個句子，就是要我們非常理性的意思，雖然要如理依止善知識，但是也要非常理性的。這點也要釐清。

然後，我們也要具慧。那這個具慧，它會對我們有什麼幫助呢？這邊有講，比如說，二十八頁最後一行：「棄捨惡說受取善說。」這個惡說，是誰的惡說呢？當然是我們的上師。所以我們自己要具慧，沒有具慧的話，上師的一些錯誤我們也取，就會變成取惡說。所以要具慧，具慧是甚麼呢？上師說的話裡面，惡說，（我們）把它捨棄；善說，（我們）把它取出來。所以我們要理解，這是非常非常理性的。

然後，加行依止那裡也有談到，三十六頁倒數第二行，引《毘奈耶經》「若說非法，應當遮止」，還有《寶雲經》亦云，「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」所以，這些我們都要瞭解。

總結
我們常常有這樣的錯誤：我們看一個句子的時候，只有想到這個句子的意思，而沒有整篇的看，這是不對的。當我們看宗大師講不如理依止過患的同時，我們也要瞭解整體宗大師講什麼，基本的佛教講什麼，這些都要瞭解。沒有這樣瞭解的話，就會誤解。（摘自2010-04-23廣論課程）