醍醐心語
批評人家對人家不好，對自己也不好。一般來說，有智慧的人不會批評人家的事情；看到了，自己不造、不做這種事情，這就對了。人家的好就講給人家聽，自己的好，不要講給人家聽；自己的壞可以講給人家聽，人家的壞不可以講給人家聽。基本上，修行的時候我們要這樣做。
反過來，一直批評人家、一直講人家壞的事情，這種情形一方面是自己修行不好，另外一方面呢，這種行為是非常愚笨的，而且，這樣子做還更增加自己的愚笨。為什麼呢？因為我們批評的時候，肯定會批評到對方的智慧上面。雖然他的智慧是弱，可能人家有錯或可能人家有缺點，他的智慧有點問題，但是我們批評到他的弱的智慧，這個弱的智慧也是智慧啊！間接來說，批評弱的智慧就變成譭謗大的智慧，因為譭謗弱的智慧就等於大的智慧。為什麼呢？因為從弱的智慧會產生大的智慧；沒有弱的、比較小的智慧，當然就不可能會有大的智慧。所以，批評或譭謗弱的、小的智慧就等於譭謗、批評大的智慧；間接來說就有這種關係。例如《入中論》的書首禮讚，禮讚大悲心，為什麼禮讚大悲心呢？它說禮讚大悲心就會禮讚到一切大悲心後面的所有的果，比如說，菩提心、資糧道、加行道、見道、修道，這些一切的菩薩功德也有讚美到，還有包括佛的一些功德也有讚美到，也有包括從佛那邊產生出來的聲聞、獨覺的修行也有讚美到。所以，禮讃大悲心就等於讚美一切的功德。
經典裡面有比喻，讚美初一的月亮就讚美到十五的月亮；但是讚美十五的月亮不等於讚美到初一的月亮。初一有月亮嗎？哈哈！應該是初二才開始有月亮。所以用這個比喻，一樣的道理，毀謗批評也是這樣子：我們讚美小小智慧就等於讚美大智慧，毀謗、批評小小的智慧也等於毀謗、批評大的智慧，有這種關係。所以，不批評人家對增長智慧是非常好的。平常我們心很中正，不認為他人不對，中正的時候自然就有一個智慧，而心非常偏的時候就無法生起智慧。就是心中正的當中，「我不可以批判他是不對」這樣的一個想法當中我們觀察的話，自然就會生出智慧。
還有我們與密乘連接的時候，密乘裡面就談到，周圍的一切衆生都要觀想為本尊等等，不可以把衆生想成凡夫，因為我沒有了解對方的量；有什麼本質我可以判斷他是什麼樣子？他是凡夫？我怎麼可以批評？所以把人家當凡夫是沒有必要的。
(此篇文稿摘自 2011/01/16因類學)
